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ナレンドラ ダモダルダス モディ नरेन्द्र दामोदरदास मोदी Narendra Damodardas Modi 1950 9 17生 18代インド首相　前グジャラート州首相

 

安芸灘諸島連絡架橋とは・・・

  広島県呉市川尻町と、その南東に位置する安芸灘諸島を8つの橋梁で結ぶ計画です。
　安芸灘諸島は、温暖で風光明媚な自然環境に恵まれており、柑橘類の生産や漁業が盛んに行われており、県民の浜など観光スポットも点在しています。
　広島県では当地域の交通体系の整備を通じて、産業の振興、医療、教育及び文化などの生活環境の整備を進め、島しょ部住民の利便性の向上と定住基盤の整備を図るため、安芸灘諸島連絡架橋（1～8号橋）の建設を進めています。
　また、当地域は、広島県の呉地方拠点都市地域・景観指定地域に指定されており、瀬戸内海特有の豊かな多島美を生かした観光開発の促進にも力を入れています。

1号橋（安芸灘大橋）の写真1号



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マハトマ・ガンジー

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マハトマ

ガンディー
マハトマ・ガンジー、スタジオ、1931.jpg
ガンジーのスタジオ写真、1931年
生まれ
モハンダス・カラムチャンド・ガンジー

1869年10月2日
ポルバンダル、カシアワールエージェンシー、英領インド帝国
死亡しました1948年1月30日（78歳）
ニューデリー、インド
死因暗殺（銃創）
モニュメントRaj Ghat
Gandhi Smriti
市民権イギリス領
インド帝国（1869–1947）インドの支配（1947–1948）
母校アルフレッド・高等学校、ラージコット（1880年- 1887年11月）
Samaldas・アーツ・カレッジ、Bhavnagarの（1880年1月から1888年7月）
金堂、ロンドン（9月1888年から1891年）
（非公式監査学生で大学、ロンドン1888年と1891年の間）
職業
  • 弁護士
  • 反植民地主義者
  • 政治倫理学者
活動年数1893〜 1948年
時代イギリス領インド帝国
で知られているイギリスの支配からのインドの独立のためのキャンペーンのリーダーシップ、非暴力の抵抗
注目すべき仕事
真実を使った私の実験の物語
オフィスインド国民会議の第43代大統領
学期1924年
前任者アブルカラムアザド
後継サロージニー・ナイドゥ
政治団体インド国民会議（1920–1934）[1]
動きインド独立運動
配偶者たち）
。
。
（M。  1883、1944死亡しました）
子供達
両親
サイン
ガンジーの署名

マハトマKaramchandガンジー（/ ɡ ɑː N dはI、ɡ æ N dはI / ; [2] 1869年10月2日- 1948年1月30日）インド弁護士た、[3] 抗植民地民族[4]及び政治的倫理学者[ 5]非暴力的抵抗を利用して、イギリスの支配からのインドの独立運動を成功に導き[6]、ひいては世界中の市民権と自由のための運動を刺激した。敬語マハートマー（サンスクリット語：「偉大な魂」、「尊者」）は、1914年に南アフリカで最初に彼に適用され、現在では世界中で使用されています。[7] [8]

グジャラート州沿岸のヒンズー教徒の家族で生まれ育ったガンジーは、ロンドンのインナーテンプルで法律の訓練を受け、1891年6月に22歳で弁護士に呼ばれました。インドで2年間不確かな年月を過ごした後、成功を収めることができませんでした。法律実務では、彼は訴訟でインドの商人を代表するために1893年に南アフリカに移りました。彼は21年間南アフリカに住み続けました。ガンジーが家族を育て、公民権運動で最初に非暴力の抵抗を採用したのは南アフリカでした。1915年、45歳で、彼はインドに戻りました。彼は、過度の地税と差別に抗議するために、農民、農民、都市労働者の組織化に着手しました。インド国民会議のリーダーシップをとる1921年に、ガンジーは、宗教や民族友好の構築を終了し、女性の権利を拡大し、貧困を緩和するための全国キャンペーンを主導untouchabilityを達成するため、上記のすべてスワラジまたは自己ルールを。[9]

また、1921年、ガンジーは、インドの田舎の貧しい人々との同一性のしるしとして、伝統的なインドの糸車（チャルカ）で手紡ぎされた糸で織られたインドのふんどし（短いドウティ）とショール（冬）の使用を採用しました。彼はまた、自給自足の住宅地域で適度に生活し始め、簡単な菜食主義の食べ物を食べ、自己浄化と政治的抗議の手段として長い断食をしました。ガンジーは、反植民地時代のナショナリズムを一般のインド人にもたらし、1930年に400 km（250マイル）のダンディ塩の行進で英国が課した塩税に異議を唱え、英国人にインドを辞めるよう呼びかけました。 1942年。彼は南アフリカとインドの両方で何度もそして何年もの間投獄されました。

宗教的多元主義に基づく独立したインドのガンジーのビジョンは、1940年代初頭に、インドから切り出された別のイスラム教徒の故郷を要求する新しいイスラム教徒のナショナリズムによって異議を唱えられました。[10] 1947年8月、イギリスは独立を認めたが、英領インド帝国[10]は、ヒンズー教徒が多数派のインドとイスラム教徒が多数派のパキスタンの2つの領土に分割された。[11]多くの避難民のヒンズー教徒、イスラム教徒、およびシーク教徒が彼らの新しい土地に向かうにつれて、特にパンジャブとベンガルで宗教的暴力が発生した。避けてデリーでの独立の公式祝賀会であるガンジーは、慰めを提供しようとして被災地を訪れました。その後の数か月で、彼は宗教的暴力を止めるために数回のハンガーストライキを行った。これらの最後のものは、1948年1月12日に78歳のときに行われ[12]、パキスタンに支払うべき現金資産の一部を支払うようにインドに圧力をかけるという間接的な目標もありました。[12]一部のインド人は、ガンジーはあまりにも親切だと思っていた。[12] [13]その中には、1948年1月30日にガンジーを胸に3発の銃弾で暗殺したヒンドゥーナショナリストのナトラムゴドセがいた。[13]

ガンディーの誕生日である10月2日は、インドでは国民の祝日であるガンディー生誕記念日として、そして世界的には国際非暴力デーとして記念されています。ガンジーは、正式ではありませんが、一般的にインドの国民の父と見なされ[14] [15]、一般にバプと呼ばれていました[16]（グジャラート語：父への愛情、[17]パパ[17] [18]）。

バイオグラフィー

初期の人生と背景

マハトマKaramchandガンジー[19] 1869年10月2日に生まれた[20]にグジャラート ヒンズー Modh [21] Bania氏の家族[22]でPorbandarの（としても知らSudamapuri）に海岸町カーティヤーワール半島半島、次いで小の一部藩王国のPorbandarの中にカーティヤーワール半島庁のインド帝国。彼の父、カラムチャンド・ウッタムチャンド・ガンジー（1822–1885）は、ポルバンダール州のディーワーン（首相）を務めました。[23] [24]

彼は初等教育しか受けておらず、以前は州政府の書記官でしたが、カラムチャンドは有能な首相を証明しました。[25]在職中、カラムチャンドは4回結婚した。彼の最初の2人の妻は、それぞれが娘を出産した後、若くして亡くなり、3回目の結婚は子供がいませんでした。1857年、カラムチャンドは3番目の妻に再婚の許可を求めました。その年、彼はジュナガド出身で[25]、プラナミ・ ヴァイシュナヴァ家出身のプトゥリバイ（1844–1891）と結婚した。[26] [27] [28] [29]KaramchandとPutlibaiには、その後の10年間で3人の子供がいました。息子のLaxmidas（c。1860–1914）。娘、ラリアトベーン（1862–1960）; そしてもう一人の息子、カルサンダス（c。1866–1913）。[30] [31]

1869年10月2日、プトゥリバイは最後の子供であるモハンダスを、ポルバンダル市のガンジー家の暗い窓のない1階の部屋で出産しました。子供の頃、ガンジーは妹のラリアットから「遊んだり歩き回ったりして、水銀のように落ち着きがない。彼の好きな娯楽の1つは、犬の耳をひねることだった」と説明されていました。[32]インドの古典、特にスラバナとハリシュチャンドラ王の物語は、子供の頃ガンディーに大きな影響を与えた。彼の自伝では、彼らが彼の心に消えない印象を残したことを認めています。彼は次のように書いています。最高の価値観としての真実と愛を持ったガンジーの初期の自己識別は、これらの壮大なキャラクターにたどることができます。[34]

家族の宗教的背景は折衷的でした。ガンジーの父Karamchandでしたヒンズー教と彼の母親PutlibaiはPranamiからだったVaishnavaヒンドゥー教の家族。[35] [36]ガンジーの父親は、ヴァイシャのヴァルナにあるModhBaniyaカーストでした。[37]彼の母親は、中世のクリシュナ・バクティに基づくプラナミの伝統から来た。その宗教的テキストには、バガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、そして伝統がヴェーダの本質であるコーランを含むと信じている教えを含む14のテキストのコレクションが含まれると聖書。[36] [38]ガンジーは、非常に敬虔な女性である母親の影響を強く受けていた。 3回の連続した断食は彼女にとって何の役にも立たなかった。」[39]

1874年、ガンジーの父カラムチャンドはポルバンダルを離れてラージコットの小さな州に向かい、そこで彼はその支配者であるタークルサーヒブのカウンセラーになりました。ラージコートはポルバンダルほど権威のない州でしたが、イギリスの地方政治機関がそこにあり、州のディワンにある程度の安全を与えました。[40] 1876年に、Karamchandはなったディワンラージコットのととして成功したジワン弟タルサイダスでPorbandarのの。その後、彼の家族はラージコットで彼に再び加わった。[41]

1886年に兄のラクシュミダスとガンジー（右）。[42]

9歳のとき、ガンジーは自宅近くのラージコットにある地元の学校に入学しました。そこで彼は、算数、歴史、グジャラート語、地理の基礎を学びました。[41] 11歳で、彼はラージコットの高校、アルフレッド高校に入学した。[43]彼は平均的な学生であり、いくつかの賞を受賞したが、ゲームに興味がなく、恥ずかしがり屋で舌小帯短縮症の学生だった。彼の唯一の仲間は本と学校の授業でした。[44]

1883年5月に、13歳のマハトマは14歳に結婚していたKasturbai Makhanji Kapadiaに（、そして愛情を込めて「Baの」と彼女の最初の名前は通常、「Kasturba」に短縮された）見合い結婚のカスタムによると、その時の地域の。[45]その過程で、彼は学校で1年を失ったが、後に彼の研究を加速することによって補うことを許された。[46]彼の結婚式は共同のイベントであり、そこでは彼の兄弟といとこも結婚した。彼はかつて彼らの結婚の日を思い出し、「結婚についてあまり知らなかったので、私たちにとってそれは新しい服を着て、お菓子を食べ、親戚と遊ぶことだけを意味した」と言った。昔ながらの伝統と同じように、思春期の花嫁は実家で多くの時間を過ごすことになっていました。[47]

何年も後の執筆で、モハンダスは若い花嫁に感じた貪欲な気持ちを後悔して、「学校でも彼女のことを考えていました。日暮れとその後の会合の考えは私を悩ませていました」と述べました。彼は後に、彼女がガールフレンドと一緒に寺院を訪れるときなど、彼女に嫉妬し、所有格を感じたこと、そして彼女に対する彼の気持ちに性的に欲情したことを思い出しました。[48]

1885年後半、ガンジーの父カラムチャンドが亡くなりました。[49]当時16歳だったガンジーと17歳の彼の妻には最初の赤ちゃんが生まれ、その赤ちゃんはほんの数日しか生き残れなかった。二人の死はガンディーを苦しめた。[49]ガンジー夫婦にはさらに4人の子供がいて、すべて息子だった。ハリラール、1888年生まれ。マニラル、1892年生まれ。ラムダス、1897年生まれ。とDevdas、1900年生まれ。[45]

1887年11月、18歳のガンジーはアーメダバードの高校を卒業しました。[50] 1888年1月には、彼が在籍Samaldas大学でBhavnagarの国、地域における高等教育の後、唯一の学位授与機関。しかし、彼は脱落し、ポルバンダルの家族に戻りました。[51]

ロンドンでの3年間

法学部の学生

ガンジーは貧しい家族から来ました、そして彼は彼が買うことができる最も安い大学を中退しました。[52]バラモンの司祭であり家族の友人であるマブジ・デイブ・ジョシジは、ガンジーと彼の家族にロンドンでの法学を検討すべきだと助言した。[53] 1888年7月、彼の妻カストゥルバは彼らの最初の生き残った息子、ハリラールを出産した。[54]彼の母親は、ガンジーが妻と家族を離れ、家から遠く離れることに不安を感じていました。ガンジーの叔父のトゥルシーダースも甥を思いとどまらせようとした。ガンジーは行きたかった。ガンジーは妻と母親を説得するために、母親の前で肉、アルコール、女性を控えることを誓いました。すでに弁護士だったガンディーの兄弟ラクシュミダスは、ガンディーのロンドン研究計画を応援し、彼を支援することを申し出た。プトリバイはガンジーに彼女の許可と祝福を与えました。[51] [55]

1888年8月10日、18歳のガンジーはポルバンダルを離れてムンバイに向かいました。当時はボンベイとして知られていました。到着すると、彼は地元のModh Baniaコミュニティに滞在し、その長老たちは、イングランドが彼の宗教を妥協し、西洋の方法で食べたり飲んだりするように誘惑するだろうと警告しました。ガンジーは母親への約束と彼女の祝福を彼らに知らせたにもかかわらず、カーストから破門されました。ガンジーはこれを無視し、9月4日、兄が見送りをしてボンベイからロンドンに向けて出航しました。[54] [56] ガンジーは、ロンドン大学の構成大学であるロンドン大学に通った。

法学部の学生としてロンドンのガンジー

UCLで、彼は法律と法学を学び、法廷弁護士になることを目的として、インナーテンプルに入学するよう招待されました。彼の子供の頃の内気と自己撤退は彼の10代まで続いていました。彼はロンドンに到着したときにこれらの特徴を保持しましたが、人前で話す練習グループに参加し、法律を練習するのに十分なほど恥ずかしがり屋を克服しました。[57]

彼はロンドンの貧しいドックランドコミュニティの福祉に強い関心を示しました。1889年、ロンドンで激しい貿易紛争が発生し、ドッカーズがより良い賃金と条件を求めてストライキを行い、船員、造船業者、工場の女の子などが連帯してストライキに参加しました。ストライカーは成功しましたが、その理由の1つは、マニング枢機卿の調停により、ガンジーとインド人の友人が枢機卿を訪ねて彼の仕事に感謝するように導いたことです。[58]

菜食主義と委員会の仕事

ガンジーのロンドンでの時間は、彼が母親にした誓いに影響されました。彼はダンスのレッスンを受けることを含めて、「英語」の習慣を採用しようとしました。しかし、彼は女将が提供する当たり障りのないベジタリアン料理に感謝せず、ロンドンで数少ないベジタリアンレストランの1つを見つけるまで頻繁に空腹でした。ヘンリー・ソルトの著作に影響を受けて、彼はロンドン・ベジタリアン協会に参加し、その会長兼後援者であるアーノルド・ヒルズの支援の下、その執行委員会[59]に選出されました。委員会での成果は、ベイズウォーター支部の設立でした。[28]彼が出会った菜食主義者の何人かは神智学協会の会員でしたは、1875年にさらに普遍的な兄弟愛のために設立され、仏教とヒンドゥー教の文学の研究に専念していました。彼らはガンジーに、翻訳と原文の両方でバガヴァッド・ギーターを読むことに参加するように勧めました。[59]

ガンジーはヒルズと友好的で生産的な関係を持っていましたが、2人の男性は、委員会のメンバーであるトーマス・アリソンのLVSメンバーシップの継続について異なる見解を示しました。彼らの意見の不一致は、ガンジーの内気さと対立に対する気まぐれな嫌悪感にもかかわらず、権威に挑戦する最初の既知の例です。

アリンソンは新たに利用可能な避妊法を推進していたが、ヒルズはそれらが公衆道徳を損なうと信じてこれらを承認しなかった。彼は菜食主義は道徳的な運動であり、したがってアリンソンはもはやLVSのメンバーであり続けるべきではないと信じていました。ガンジーは避妊の危険性に関するヒルズの見解を共有しましたが、アリンソンの異なる権利を擁護しました。[60]ガンジーがヒルズに挑戦するのは困難だったでしょう。ヒルズは彼の先輩で12歳で、ガンジーとは異なり、非常に雄弁でした。彼はLVSをバンクロールし、ロンドンのイーストエンドで6,000人以上を雇用しているテムズ鉄工造船会社で業界のキャプテンを務めました。。彼はまた、後にフットボールクラブウェストハムユナイテッドを設立した非常に熟練したスポーツマンでした。彼の1927年の自伝、Vol。私、ガンディーは書いた：

質問は私に深く興味を持った...私はヒルズ氏と彼の寛大さを高く評価した。しかし、ピューリタンの道徳を社会の目的の1つと見なすことを拒否したという理由だけで、男性を菜食主義社会から排除することはまったく不適切だと思いました[60]。

アリンソンを解任する動議が提起され、委員会によって討議され、投票されました。ガンジーの内気さは、委員会の会議でのアリンソンの弁護の障害でした。彼は自分の意見を紙に書き留めたが、恥ずかしがり屋で彼の議論を読むことができなかったので、大統領のヒルズは別の委員に彼のためにそれらを読むように頼んだ。委員会の他の何人かのメンバーはガンジーに同意したが、投票は失われ、アリンソンは除外された。ガンジーのインドへの帰国を記念して、ヒルズがLVSの送別会ディナーで乾杯を提案したことで、厳しい感情はありませんでした。[61]

弁護士に呼ばれる

ガンジーは22歳で、1891年6月に弁護士に呼ばれ、その後ロンドンを離れてインドに向かった。そこで彼は、母親がロンドンにいる間に亡くなり、家族が彼からのニュースを守っていたことを知った。[59]で弁護士業を確立での彼の試みボンベイは、彼が心理的にできなかったために失敗したクロス調べる証人。彼はラージコットに戻り、訴訟当事者のためにささやかな生計を立てる請願書を作成しましたが、英国の将校サム・サニーに反抗したため、彼は立ち止まることを余儀なくされました。[28] [59]

1893年、カシアワールのダダアブドゥラというイスラム教徒の商人がガンジーに連絡を取りました。アブドラは南アフリカで大成功を収めた海運業を営んでいました。ヨハネスブルグの彼の遠い従兄弟は弁護士を必要としていました、そして彼らはカチアワリの遺産を持つ誰かを好みました。ガンジーはその仕事に対する彼の報酬について尋ねた。彼らは合計105ポンド（2019年のお金で約17,200ドル）の給与と旅費を提供しました。彼はそれを受け入れ、それが大英帝国の一部でもある南アフリカのナタール植民地で少なくとも1年の約束になることを知っていた。[28] [62]

南アフリカの公民権活動家（1893–1914）

ピーターマリッツバーグ駅での事件の100周年を記念するこのガンジーの銅像は、1993年6月にピーターマリッツバーグのチャーチストリートでデズモンドツツ大司教によって発表されました。

1893年4月、23歳のガンジーは、アブドラのいとこの弁護士になるために南アフリカに向けて出航しました。[62] [63]彼は南アフリカで21年間過ごし、そこで彼は彼の政治的見解、倫理および政治を発展させた。[64] [65]

南アフリカに到着するとすぐに、ガンジーは他のすべての色の人々と同様に、肌の色と遺産のために差別に直面しました。[66]彼は駅馬車でヨーロッパ人の乗客と一緒に座ることを許されず、運転手の近くの床に座るように言われ、そして彼が拒否したときに殴打された。他の場所では、彼はあえて家の近くを歩くために側溝に蹴られました。別の例では、ファーストクラスを離れることを拒否した後、ピーターマリッツバーグで電車から投げ出されました。[67] [68]彼は駅に座って一晩中震え、インドに戻るべきか、自分の権利に抗議するべきかを考えた。[68]彼は抗議することを選び、翌日電車に乗ることを許された。[69]別の事件では、ダーバンの裁判所はガンジーにターバンを取り除くよう命じましたが、彼はそれを拒否しました。[70]インド人は、南アフリカの公共の歩道を歩くことを許可されていなかった。ガンジーは警官に警告なしに歩道から通りに蹴られました。[71]

ハーマンによれば、ガンジーが南アフリカに到着したとき、彼は自分自身を「最初に英国人、次にインド人」と考えていた。[72]しかし、ガンジーが経験し観察したイギリス人からの彼と彼の仲間のインディアンに対する偏見は彼を深く悩ませた。彼は、そのような非人道的な慣行において、一部の人々がどのように名誉または優越性または喜びを感じることができるかを理解するのに苦労し、屈辱的であることに気づきました。[68]ガンジーは、大英帝国における彼の民の地位に疑問を呈し始めた。[73]

彼を南アフリカに連れて行ったアブドラ事件は1894年5月に終結し、ガンジーがインドに戻る準備をしている間、インドのコミュニティはガンジーの送別会を組織しました。[74]しかしながら、新しいナタール政府の差別的提案により、ガンジーは南アフリカでの当初の滞在期間を延長した。彼は、インド人が選挙権を否定する法案に反対するのを支援することを計画しました。その権利は、ヨーロッパの独占的権利であると提案されました。彼はイギリス植民地大臣のジョセフ・チェンバレンにこの法案に対する彼の立場を再考するように頼んだ。[64]法案の通過を止めることはできなかったが、彼のキャンペーンは南アフリカのインディアンの不満に注意を引くことに成功した。彼はナタールインド人会議の設立を支援しました1894年[28] [69]、そしてこの組織を通じて、彼は南アフリカのインド人コミュニティを統一された政治勢力に形作った。1897年1月、ガンジーがダーバンに上陸したとき、白人入植者の群衆が彼を攻撃し[75]、彼は警察の警視の妻の努力によってのみ逃げ出した。しかし、彼は暴徒のメンバーに対して告発することを拒否しました。[28]

ボーア戦争中のインド救急隊の担架運搬人とのガンジー。

中にボーア戦争、ガンジーはとストレッチャ-ベアラのグループを形成するために、1900年に自ら申し出ナタールインドの救急車隊。アーサー・ハーマンによれば、ガンジーは、イスラム教徒の「武道」とは異なり、ヒンズー教徒は危険と労作を伴う「男らしい」活動には適していないという英国の帝国のステレオタイプを反証したかった。[76]ガンジーは、ボーア人に対するイギリスの戦闘部隊を支援するために、1100人のインド人志願兵を育てた。彼らは最前線で奉仕するように訓練され、医学的に認定されました。彼らはコレンソの戦いで白人のボランティア救急隊の助手でした。スピオンコップの戦いでガンジーと彼の担い手は最前線に移動し、救急車には地形が荒すぎたため、負傷した兵士を何マイルも野戦病院に運ばなければなりませんでした。ガンジーと他の37人のインド人は、南アフリカ女王メダルを受賞しました。[77] [78]

ガンジー（左）と彼の妻カスターバ（右）（1902）

1906年、トランスバール政府は、植民地のインド人と中国人の人口の登録を強制する新しい法律を公布しました。その年の9月11日にヨハネスブルグで開催された大規模な抗議集会で、ガンジーはサティヤーグラハ（真実への献身）、または非暴力的な抗議の彼のまだ進化している方法論を初めて採用しました。[79]アンソニー・パレルによれば、ガンジーはまた、レオ・トルストイが「インドへの手紙」で始まる彼らの通信でそれを述べた後、タミル語の道徳的テキストTirukkuṛaḷの影響を受けた。[80] [81]ガンジーは、インド人に新しい法律に逆らい、そうすることで罰を受けるように促した。ガンジーの抗議、説得力、広報のアイデアが浮かび上がってきました。彼はこれらを1915年にインドに持ち帰った。[82] [83]

ヨーロッパ人、インド人、アフリカ人

ガンジーは南アフリカにいる間、インド人に注意を向けました。彼は当初、政治には興味がありませんでした。しかし、白人の電車の職員が肌の色を理由に電車のコーチから投げ出されたなど、差別されていじめられた後、これは変わりました。南アフリカでの白人とのそのような事件のいくつかの後、ガンジーの考え方と焦点は変わりました、そして彼はこれに抵抗して権利のために戦わなければならないと感じました。彼はナタールインド人会議を結成して政治に入った。[84]アシュウィン・デサイとグーラム・ヴァヘドによると、人種差別に関するガンディーの見解は論争の的であり、場合によっては、彼を賞賛する人々に苦痛を与えます。ガンジーは南アフリカで最初から迫害を受けました。他の有色人種と同様に、白人当局者は彼の権利を否定し、マスコミや街頭の人々は彼をいじめ、「寄生虫」、「半野蛮」、「潰瘍」、「不機嫌なクーリー」、「黄色い男」と呼んだ。および他の形容詞。人々は人種的な憎しみの表現として彼に唾を吐きました。[85]

南アフリカにいる間、ガンジーはインド人の人種的迫害に焦点を合わせましたが、アフリカ人の迫害を無視しました。場合によっては、DesaiとVahedは、彼の行動は人種的ステレオタイプとアフリカの搾取の積極的な一部であったと述べています。[85] 1896年9月の演説で、ガンジーは南アフリカのイギリス植民地の白人がインドのヒンズー教徒とイスラム教徒を「カフィールのレベル」にまで低下させていると不満を述べた。[86]学者たちは、当時のガンジーがインド人と黒人の南アフリカ人を異なって考えていたという証拠の例としてそれを引用している。[85]ハーマンによって与えられた別の例として、ガンジーは24歳で、1895年にナタール議会の法定書面を作成し、インド人の投票権を求めました。ガンジーは、「アングロサクソン人とインディアンは同じアーリア人の株、あるいはインド・ヨーロッパ人から生まれた」という人種の歴史とヨーロッパのオリエンタリストの意見を引用し、インディアンをアフリカ人とグループ化すべきではないと主張した。[74]

ノーベル平和賞を受賞したネルソン・マンデラによれば、数年後、ガンジーと彼の同僚は、看護師として、そして人種差別に反対することによって、アフリカ人に仕え、助けました。ガンジー、州デサイとヴァヘドの一般的なイメージは、彼の暗殺以来、実際には彼の人生はより複雑で、不便な真実を含み、時間とともに進化したものであったにもかかわらず、彼は常に聖人であるかのように再発明されました。[85]対照的に、他のアフリカの学者は、アフリカ人とアパルトヘイトの迫害に対するガンジーと非白人の南アフリカ人とのインド人による協力と努力の豊かな歴史を示す証拠を述べている。[87]

1906年、イギリスがナタールでズールー王国との戦争を宣言したとき、ガンジーは36歳でズールー人に同情し、インドのボランティアに救急車ユニットとしての支援を促しました。[88]彼は、インディアンは、着色された人々に対するイギリス人の態度と認識を変えるための戦争努力に参加すべきであると主張した。[89]南アフリカの20人のインド人と黒人のグループであるガンジーは、負傷したイギリス兵とズールー族の犠牲者を治療するために担架運搬人隊として志願した。[88]

南アフリカで撮影されたガンジー（1909年）

白人の兵士がガンジーとチームが負傷したズールー語を治療するのを止め、ガンジーと一緒にアフリカの担架運搬人の何人かがイギリス軍に射殺された。ガンジーが指揮する医療チームは、2か月未満しか運営されていませんでした。[88]ズールー人や他の戦争中に「頑固なロイヤリスト」として支援することを志願したガンジーは、イギリスの態度に違いはなかったとハーマンは述べ、アフリカの経験は彼の西洋に対する大きな幻滅の一部であり、彼を「妥協のない非協力者」。[89]

1910年、ガンジーは友人のヘルマンカレンバッハの助けを借りて、ヨハネスブルグ近くのトルストイファームと名付けた理想的なコミュニティを設立しました。[90]そこで彼は平和的抵抗の彼の政策を育んだ。[91]

黒人の南アフリカ人が南アフリカで選挙権を獲得してから数年後（1994年）、ガンジーは数多くの記念碑を持つ国民的英雄と宣言されました。[92]

インド独立のための闘争（1915–1947）

参照：インド独立運動

ガンジーは、CFアンドリュースから伝えられたゴーパールクリシュナゴカレの要請により、1915年にインドに戻りました。彼は、インドの主要なナショナリスト、理論家、コミュニティオーガナイザーとして国際的な評判をもたらしました。

ガンジーはインド国民会議に参加し、主にゴーカレーによってインドの問題、政治、インドの人々に紹介されました。ゴーカレーは、彼の抑制と節度、そしてシステム内での作業に対する彼の主張で最もよく知られている議会党の主要なリーダーでした。ガンジーは、英国のホイッグ主義の伝統に基づいたゴーカレーのリベラルなアプローチを採用し、それをインドに見えるように変換しました。[93]

ガンジーは1920年に議会の主導権を握り、1930年1月26日にインド国民会議がインドの独立を宣言するまで要求をエスカレートさせ始めました。イギリス人は宣言を認めませんでしたが、交渉が続き、1930年代後半に議会が州政府の役割を果たしました。ガンジーと議会は、1939年9月に総督が協議なしにドイツに宣戦布告したとき、ラジの支持を撤回しました。ガンジーが1942年に即時の独立を要求するまで緊張は高まり、イギリスは彼と数万人の議会指導者を投獄することで対応した。一方、ムスリム連盟は英国と協力し、ガンジーの強い反対に反対して、完全に独立したパキスタンのムスリム国家の要求に動いた。[94]

第一次世界大戦における役割

参照：第一次世界大戦におけるインドの役割

1918年4月、第一次世界大戦の後半に、総督はガンジーをデリーでの戦争会議に招待しました。[95]ガンジーは、戦争努力のためにインド人を積極的に採用することに同意した。[96] [97] 1906年のズールー戦争と1914年の第一次世界大戦の勃発とは対照的に、ガンジーは救急隊の志願兵を募集したが、今回は戦闘員を募集しようとした。ガンジーは1918年6月のリーフレット「入隊の呼びかけ」で、「このような状況を実現するには、自分自身を守る能力、つまり、武器を持って使用する能力が必要です...必要に応じて可能な限り最大の派遣で武器の使用法を学ぶために、軍隊に参加することは私たちの義務です。」[98]しかし、彼は総督の秘書に宛てた手紙の中で、「個人的に、友人や敵を殺したり傷つけたりすることはない」と規定しました。[99]

ガンジーの戦争募集キャンペーンは、非暴力に対する彼の一貫性に疑問を投げかけました。ガンジーの秘書は、「彼の 『アヒンサー』（非暴力）の信条と彼の採用キャンペーンとの間の一貫性の問題は、それ以来提起されただけでなく、それ以来議論されてきた」と述べた。[96]

シャンパランの動揺

主な記事：チャンパランサティヤーグラハ
1918年のガンジー、ケダとチャンパランのサティヤーグラハの時代

ガンジーの最初の大きな成果は、1917年にビハールでのシャンパランの動揺によってもたらされました。シャンパランの動揺は、地方の農民を、地方政府に支援された彼らの主にイギリスの地主と戦わせた。農民は、20年以上需要が減少しているインディゴ染料の換金作物であるインディゴフェラを栽培することを余儀なくされ、彼らの作物を固定価格でプランターに販売することを余儀なくされました。これに不満を持って、農民はアーメダバードの彼のアシュラムでガンジーに訴えました。非暴力的な抗議の戦略を追求して、ガンジーは政権を驚かせ、当局から譲歩を勝ち取りました。[100]

ケダの動揺

主な記事：Kheda Satyagraha

1918年、ケダは洪水と飢饉に見舞われ、農民は税金の軽減を要求していました。ガンジーは、彼の本部を動かしNadiad、[101]地域、最も顕著であることからサポーターのスコアと新鮮なボランティアを組織ヴァッラブバーイー・パテール。[102]技術として非協力を使用して、ガンジーは、土地の没収の脅威の下でさえ農民が収入の不払いを約束する署名キャンペーンを始めました。mamlatdarsとtalatdarsの社会的ボイコット（地区内の歳入職員）は動揺を伴った。ガンジーは、全国の動揺に対する国民の支持を得るために一生懸命働いた。政府は5か月間拒否しましたが、最終的に1918年5月末に、政府は重要な規定を放棄し、飢饉が終わるまで歳入税の支払い条件を緩和しました。ケダでは、ヴァッラブバーイーパテルがイギリス人との交渉で農民を代表し、イギリス人は収入の徴収を一時停止し、すべての囚人を釈放した。[103]

ヒラーファト運動

すべての革命は、単一の反抗行為から始まります。

1919年、第一次世界大戦後、ガンジー（49歳）は、第一次世界大戦で敗北したオスマン帝国を支援することにより、イギリス帝国主義との戦いにおいてイスラム教徒に政治的協力を求めました。ガンジーのこのイニシアチブの前は、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の共同紛争と宗教的暴動は、1917年から18年の暴動のようにイギリス領インドで一般的でした。ガンジーはすでにイギリスの王冠を資源で支援し、イギリス側のヨーロッパでの戦争と戦うためにインドの兵士を募集していました。ガンジーのこの努力は、第一次世界大戦の終結後にスワラージ（自治）の援助をインディアンに返礼するという英国の約束によって部分的に動機付けられました。[104]自治の代わりに英国政府は、代わりにマイナーな改革を提案し、ガンジーを失望させた。[105]ガンジーは彼のサティヤーグラハ（市民的不服従）の意図を発表した。イギリスの植民地当局者は、ガンジーの動きを阻止するために、ローラット法を可決することによって彼らの反対の動きをしました。この法律は、英国政府が市民的不服従の参加者を犯罪者として扱うことを許可し、「予防的無期限の拘留、司法審査なしの投獄、または裁判の必要性」で誰もを逮捕する法的根拠を与えました。[106]

ガンジーは、英国に対する政治的進歩にはヒンズー教徒とイスラム教徒の協力が必要であると感じました。彼はヒラーファト運動を活用しました。そこでは、インドのスンニ派イスラム教徒、インドの藩王国のスルタン、アリ兄弟などの指導者が、スンニ派イスラム共同体（ウンマ）の連帯の象徴としてトルコのカリフを擁護しました。彼らは、第一次世界大戦でオスマン帝国が敗北した後、カリフをイスラム教とイスラム法を支持する手段と見なしました。[107] [108] [109]ヒラーファト運動に対するガンジーの支持は、さまざまな結果をもたらしました。それは当初、ガンジーに対する強力なイスラム教徒の支持につながりました。しかし、ラビンドラナート・タゴールを含むヒンズー教の指導者たちは、トルコのスンニ派イスラムカリフの認識や支​​持に大きく反対していたため、ガンジーの指導部に疑問を呈した。[106] [110] [111] [112]

ガンジーに対するイスラム教徒の支持の高まりは、カリフの大義を擁護した後、ヒンズー教徒とイスラム教徒の共同体の暴力を一時的に止めました。それは、合同のローラットサティヤーグラハデモ集会における共同体間の調和の証拠を提供し、英国の政治的指導者としてのガンジーの地位を高めました。[113] [114] Khilafat運動のための彼のサポートも、彼は副業助けたムハンマド・アリー・ジンナーに彼の反対発表した、satyagrahaをガンジーの非協力運動アプローチ。ジンナは彼の独立した支援を作り始め、後に西パキスタンと東パキスタンの需要をリードし続けました。彼らはインドの独立について一般的な条件で同意したが、これを達成するための手段については同意しなかった。ジンナは、大衆を動揺させることを試みるのではなく、主に憲法交渉を通じて英国と取引することに興味を持っていた。[115] [116] [117]

1922年の終わりまでに、ヒラーファト運動は崩壊しました。[118]トルコのアタチュルクはカリフ制を終わらせ、ヒラーファト運動は終結し、ガンジーに対するイスラム教徒の支持は大部分蒸発した。[108] [109]イスラム教徒の指導者と代表団は、ガンジーと彼の議会を放棄した。[119]ヒンズー教徒とイスラム教徒の共同紛争が再燃した。致命的な宗教的暴動が多くの都市で再び発生し、91人がアグラアワド州とウッタル州だけで発生しました。[120] [121]

非協力

主な記事：非協力運動

彼の著書HindSwaraj（1909）で、40歳のガンジーは、イギリスの支配がインド人の協力によってインドで確立され、この協力のおかげでのみ生き残ったと宣言しました。インド人が協力することを拒否した場合、英国の支配は崩壊し、スワラジが来るでしょう。[122]

ガンジーとアニー・ベサント 博士は、1921年9月にマドラスでの会議に向かう途中でした。以前、マドゥライでは、1921年9月21日に、ガンジーはインドの貧しい人々との同一性の象徴として初めて腰布を採用しました。

1919年2月、ガンジーはケーブル通信でインドの総督に警告しました。英国人がローラット法を可決した場合、彼はインド人に市民的不服従を開始するよう訴えるでしょう。[123]イギリス政府は彼を無視し、法を可決し、脅迫に屈しないと述べた。satyagraha市民的不服従は、人々がローラット法に抗議するために組み立てると、続きます。1919年3月30日、英国の法務官は、平和的に集まった非武装の人々の集会に発砲し、デリーのサティヤーグラハに参加しました。[123]

人々は報復で暴動を起こしました。ヒンズー教の祭りの日である1919年4月6日、彼は群衆に、英国人を傷つけたり殺したりするのではなく、平和をもって彼らの欲求不満を表明し、英国の商品をボイコットし、所有する英国の衣服を燃やすように求めました。彼は、たとえ反対側が暴力を使用したとしても、英国人とお互いに向かって非暴力を使用することを強調した。インド全土のコミュニティは、抗議するためにより多く集まる計画を発表しました。政府は彼にデリーに入らないように警告した。ガンジーは命令に逆らいました。4月9日、ガンジーは逮捕されました。[123]

人々は暴動を起こしました。1919年4月13日、子供を持つ女性を含む人々がアムリトサル公園に集まり、レジナルドダイアーという名前のイギリス人将校が彼らを取り囲み、彼の軍隊に彼らに発砲するよう命じました。結果として生じた数百人のシーク教徒とヒンズー教徒の市民によるジャリアンワーラバグ虐殺（またはアムリトサル虐殺）は亜大陸を激怒させたが、適切な対応として一部の英国人と英国メディアの一部から歓声を上げた。アムリトサルでの虐殺の翌日、アーメダバードのガンジーはイギリス人を批判せず、代わりに彼の同胞をイギリス政府の憎しみに対処するために愛を独占的に使用しなかったと批判した。[123]ガンジーは人々にすべての暴力を止め、すべての財産の破壊を止め、そしてインド人に暴動を止めるよう圧力をかけるために断食を続けた。[124]

虐殺とそれに対するガンジーの非暴力的な反応は多くの人を動かしましたが、ダイアーが殺人で逃げていたことにシーク教徒とヒンズー教徒の一部を動揺させました。調査委員会はイギリス人によって形成され、ガンジーはインド人にボイコットを依頼した。[123]展開する出来事、虐殺とイギリスの反応は、ガンジーに、インド人はイギリスの支配者の下で公正な平等な待遇を受けることは決してないだろうという信念に導き、彼はスワラジまたはインドの自治と政治的独立に注意を移した。[125] 1921年、ガンジーはインド国民会議のリーダーでした。[109]彼は議会を再編成した。議会が彼の後ろにあり、トルコのカリフを回復するためのヒラーファト運動を支持することによって引き起こされたイスラム教徒の支持[109]ガンジーは、英領インド帝国の政治的支援と注目を集めました。[112] [106] [108]

1920年代後半のガンジー紡績糸

ガンジーは、非暴力の非協力プラットフォームを拡大して、スワデーシー政策、つまり外国製の商品、特に英国の商品のボイコットを含めました。これに関連して、英国製の織物の代わりにすべてのインド人がカディ（自家製の布）を着用するという彼の主張がありました。ガンジーは、金持ちであれ貧乏人であれ、インドの男性と女性に、独立運動を支援するために毎日カディを回す時間を過ごすように勧めました。[126]ガンジーは、英国の製品をボイコットすることに加えて、英国の機関や法廷をボイコットし、政府の雇用を辞め、英国の称号と名誉を放棄するよう人々に促した。。ガンジーはこうして、経済的、政治的、そして行政的にイギリスのインド政府を壊滅させることを目的とした彼の旅を始めました。[127]

「非協力」の魅力が高まり、その社会的人気はインド社会のすべての層からの参加を集めました。ガンジーは1922年3月10日に逮捕され、扇動を試み、6年の禁固刑を言い渡されました。ガンジーが率いる2つの派閥、一つに刑務所で、インド国民会議分割を分離して、彼は月1922 18で彼の文章を始めたChittaランジャンダスとモオール・ネイルー議会における政党の参加を好む、およびその他の率いるChakravarti RajagopalachariとサルダールVallabhbhaiパテル、この動きに反対。[128]さらに、トルコでのアタチュルクの台頭によりヒラーファト運動が崩壊したため、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の協力は終了しました。イスラム教徒の指導者たちは議会を去り、イスラム教徒の組織を形成し始めました。ガンジーの背後にある政治的基盤は派閥に分裂していた。ガンジーは虫垂炎の手術のために1924年2月に釈放され、2年しか務めていませんでした。[129]

ソルトサティヤーグラハ（塩の行進）

主な記事：塩のサティヤーグラハ
ファイル：SaltMarch.ogv
塩のサティヤーグラハでダンディに行進しているガンジーと彼の信者のオリジナル映像

1924年に政治犯罪で刑務所から早期に釈放された後、1920年代の後半にガンジーはスワラジを追求し続けました。彼は1928年12月のカルカッタ議会で決議を推し進め、英国政府にインドの自治領を認めるか、国の完全な独立を目標とする非協力の新たなキャンペーンに直面するよう求めた。[130]第一次世界大戦をインドの戦闘部隊で支援し、ヒラーファト運動がトルコのカリフの支配を維持できなかった後、スバス・チャンドラ・ボースやバガト・シンなどのイスラム教徒の指導力が崩壊した。彼の価値観と非暴力的なアプローチに疑問を呈した。[108] [131]多くのヒンズー教の指導者が即時の独立の要求を擁護した一方で、ガンジーは彼自身の呼びかけを2年ではなく1年の待機に修正した。[130]

イギリス人はガンジーの提案に好意的に反応しなかった。バーケンヘッド卿やウィンストン・チャーチルなどの英国の政治指導者は、インドの要求に共感したヨーロッパの外交官との話し合いの中で、「ガンジーの宥和政策」に反対することを発表しました。[132] 1929年12月31日、インドの旗がラホールで広げられた。ガンジーは、1930年1月26日のインド独立記念日の祝賀会で議会を率いましたラホールで。この日は、他のほぼすべてのインドの組織によって記念されました。その後、ガンジーは1930年3月に塩税に反対する新しいサティヤーグラハを立ち上げました。ガンジーは3月2日に、インドの総督であるアーウィン卿に丁寧な手紙の形で最後の手紙を送りました。ガンジーは手紙の中で英国の支配を非難し、「進歩的な搾取のシステムと破滅的に高価な軍事および市民行政によって愚かな数百万人を貧困に陥れた...それは私たちを政治的に農奴制にした」と述べた。ガンジーは手紙の中で、副総督が「インドの平均収入の5000倍以上」の給料を受け取ったとも述べた。[133]ガンジーが約束したイギリスの暴力は、インドの非暴力によって打ち負かされるだろう。

これは、3月12日から4月6日までの塩の行進からダンディへの​​行進によって強調されました。そこで彼は78人のボランティアと一緒に、塩を壊すという宣言された意図で、アーメダバードからグジャラート州ダンディまで388 km（241マイル）行進しました。法律。行進は、ガンジーが途中でしばしば大勢の群衆に話しかけることで、240マイルをカバーするのに25日かかりました。何千人ものインド人がダンディで彼に加わった。5月5日、彼は計画した抗議を見越して、1827年からの規制の下で拘留された。5月21日のダラサナ製塩所での抗議は彼の目には見えずに進んだ。恐ろしいアメリカのジャーナリスト、ウェッブ・ミラーは、このようにイギリスの反応を説明しました：

完全に沈黙の中で、ガンジーの男たちは、柵から100ヤード離れたところに立ち寄りました。選ばれた柱が群衆から前進し、溝を渡り、有刺鉄線の柵に近づきました...命令の言葉で、何十人もの地元の警官が前進する行進者に急いで行き、鋼ショットの旋盤で頭に一撃を降らせました[長い竹スティック]。打撃をかわすために腕を上げた行進者は一人もいなかった。彼らはナインピンのように降りました。私が立っていたところから、保護されていない頭蓋骨にクラブがうんざりするような打撃を与えたのが聞こえました...打ち倒された人々は、頭蓋骨の骨折や肩の骨折で、無意識に広がったり、身もだえしたりしました。[134]

これは、約300人以上の抗議者が殴打され、多くが重傷を負い、2人が死亡するまで、何時間も続いた。決して抵抗を提供しませんでした。

このキャンペーンは、イギリスのインドに対する支配を混乱させることに最も成功した彼の1つでした。英国は60,000人以上を投獄することで対応しました。[135]しかしながら、議会の推定では、この数字は90,000である。その中には、ガンジーの中尉の1人であるジャワハルラールネルーがいました。

サルマによれば、ガンジーは塩税キャンペーンと外国製品のボイコットに参加するために女性を募集しました。これにより、多くの女性がインドの公的生活の主流に新たな自信と尊厳を与えました。[136]しかしながら、マリリン・フレンチのような他の学者は、ガンジーが女性を政治的盾として使用したと非難されることを恐れたため、女性が市民的不服従運動に参加することを禁じたと述べている。[137]女性が運動への参加と公開デモへの参加を主張したとき、ガンジーはボランティアに保護者の許可を得るように求め、育児を手配できる女性だけが彼に参加するべきである。[138]ガンジーの懸念や見解に関係なく、インドの女性は、英国の塩税と塩の採掘の独占に逆らうために、何千人もの人々が塩の行進に加わった。ガンジーが逮捕された後、女性たちは自分たちで店を行進し、ピケを張って、ガンディーが触発した方法で、英国当局からの暴力と言葉による虐待を受け入れました。[137]

フォークヒーローとしてのガンジー
1930年にガンジーを支持してストライキを行ったインド人労働者。

1920年代のインド国民会議は、インドの神話と伝説を組み合わせたテルグ語の演劇を作成し、ガンディーのアイデアに結び付け、ガンディーを古代および中世のインドのナショナリストの指導者と聖人の生まれ変わりである救世主として描写することで、アンドラプラデーシュの農民に訴えました。ムラリによれば、劇は伝統的なヒンズー教の文化に染み込んだ農民の間で支持を築き、この努力により、ガンジーはテルグ語を話す村のフォークヒーロー、神聖なメシアのような人物になりました。[139]

デニス・ダルトンによれば、彼の幅広い支持の原因となったのはアイデアでした。ガンジーは、西洋文明を「力任せと不道徳」によって推進されたものとして批判し、「魂の力と道徳」によって推進されたものとしてのインド文明の彼の分類とは対照的でした。[140]ガンジーは、「愛をもって憎む」ことを勝ち取るという彼の考えで、彼の遺産の人々の想像力を捉えました。これらのアイデアは、1890年代の南アフリカでの彼のパンフレットに示されています。南アフリカでは、彼もインドの年季奉公労働者の間で人気がありました。彼がインドに戻った後、彼が彼らの価値観を反映したので、人々は彼に群がりました。[140]

ガンジーはまた、インド亜大陸のある田舎の隅から別の田舎へと一生懸命に移動するキャンペーンを行いました。彼は次のような用語やフレーズを使用ラマ-rajyaからラーマーヤナ、プラフラーダパラダイムアイコンとして、及び他の面などの文化的シンボルスワラジとsatyagraha。[141]これらの考えは、彼の生涯の間、インド国外では奇妙に聞こえたが、彼の人々の文化と歴史的価値観に容易にそして深く共鳴した。[140] [142]

交渉

アーウィン卿に代表される政府は、ガンジーと交渉することを決定しました。ガンジー・アーウィン協定は、英国政府がすべて解放することに同意した三月1931年に調印された政治犯を市民的不服従運動の停止と引き換えに、。協定によると、ガンジーは、議論のために、そしてインド国民会議の唯一の代表として、ロンドンでの円卓会議に出席するよう招待されました。会議はガンジーと民族主義者にとって失望した。ガンジーはインドの独立について話し合うことを期待していましたが、英国側は権力の移転よりもインドの王子と少数民族に焦点を合わせていました。アーウィン卿の後継者、ウィリングドン卿は、独立国家としてのインドに対して強硬な態度をとり、ナショナリスト運動を統制し、鎮圧するという新しいキャンペーンを開始しました。ガンジーは再び逮捕され、政府は彼を信者から完全に隔離することによって彼の影響力を否定しようとしましたが失敗しました。[143]

英国では、当時不在だったが後に首相になった著名な保守党の政治家であるウィンストン・チャーチルは、ガンジーの活発で明確な批評家となり、彼の長期計画の反対者となった。チャーチルはしばしばガンジーを嘲笑し、広く報道された1931年の演説で次のように述べた。

扇動的なミドルテンプルの弁護士であるガンジー氏が、現在、東部でよく知られているタイプの偽物のふりをして、副法廷の階段を半裸で歩き回っているのを見るのは、憂慮すべきことであり、また不快なことです。王皇帝の代表と同等の条件で。[144]

ガンジーに対するチャーチルの苦味は1930年代に高まりました。彼はガンジーを「狙いを定めて扇動的」であり、その邪悪な天才と多様な脅威が大英帝国を攻撃していた人物と呼んだ。チャーチルは彼を独裁者、「ヒンドゥー・ムッソリーニ」と呼び、人種戦争を扇動し、ラージをバラモンの仲間に置き換えようとし、インドの大衆の無知で遊んで、すべて利己的な利益を得た。[145]チャーチルはガンディーを孤立させようとし、ガンディーに対する彼の批判はヨーロッパとアメリカのマスコミによって広く報道された。それはチャーチルの同情的な支持を得たが、それはまたヨーロッパ人の間でガンジーへの支持を増やした。この進展は、「英国人自身が平和主義と見当違いの良心から諦めるだろう」というチャーチルの不安を高めた。[145]

円卓会議

ガンジーと彼の個人秘書マハデブデサイ、ビルラハウス、1939年

円卓会議での1931年から32年にかけてのガンジーとイギリス政府との話し合いの中で、現在62歳のガンディーは、植民地時代のイギリス統治を終わらせるための準備として憲法改正を求め、インディアンによる自治を開始しました。[146]イギリス側は、インド亜大陸を植民地として維持する改革を模索した。英国の交渉担当者は、宗教的および社会的分裂に基づいて別々の有権者を設立した英国の自治領モデルに関する憲法改正を提案した。イギリス人は議会党とガンジーのインド全土を代表して発言する権限に疑問を呈した。[147]彼らは、イスラム教徒やシーク教徒などのインドの宗教指導者に、BRアンベードカルと同様に宗教的な方針に沿って彼らの要求を押し付けるように勧めた。アンタッチャブルの代表的なリーダーとして。[146]ガンジーは、共同体の分裂に基づいて権利や代表を祀る憲法に激しく反対した。なぜなら、それが人々をまとめるのではなく分裂させ、彼らの地位を永続させ、植民地支配を終わらせるためのインドの闘争から注意をそらすことを恐れたからである。[148] [149]

第二に円卓会議は、彼が彼が高価でのご宿泊の政府の申し出を拒否し1948年に1914年と彼の死の間でインドを残された唯一の時間だったウエストエンドに滞在することを好む、ホテルイーストエンド、労働者階級の人々の間で生きるために、彼がインドでしたように。[150]彼は小さなで自分自身をベースセルのベッドルームでキングスレーホールのための彼の滞在の3ヶ月の期間と熱心東エンダースによって受信されました。[151]この間、彼はイギリスの菜食主義運動とのつながりを新たにした。

称賛に値するイーストエンドの群衆が集まり、1931年のマハトマガンディーの到着を目撃します。

ガンジーは第2回円卓会議から戻った後、新しいサティヤーグラハを始めました。彼はプネーのイェラワダ刑務所で逮捕され、投獄されました。彼が刑務所にいる間、英国政府はアンタッチャブルに別の有権者を与える新しい法律を制定しました。共同賞として知られるようになりました。[152]抗議して、ガンジーは刑務所に収容されている間、断食を始めた。[153]結果として生じた国民の抗議により、政府はアンベードカルとの協議において、共同賞を妥協したプーナ協定に置き換えることを余儀なくされた。[154] [155]

議会の政治

1934年にガンジーは議会党のメンバーシップを辞任した。彼は党の立場に異議を唱えなかったが、彼が辞任した場合、彼のインディアンへの人気は、共産主義者、社会主義者、労働組合員、学生、宗教的保守派、そしてプロビジネスの人々を含む実際に変化した党のメンバーシップを抑圧することをやめるだろうと感じた信念、そしてこれらの様々な声が彼ら自身を聞かせる機会を得るだろうということ。ガンジーはまた、ラジとの政治的調整を一時的に受け入れた政党を率いることにより、ラジの宣伝の標的になることを避けたかった。[156]

ガンジーは1936年に再び活発な政治に戻り、ネルー大統領とラクナウ会議が開かれました。ガンジーは、インドの将来についての憶測ではなく、独立を勝ち取るという課題に全面的に焦点を当てたいと考えていましたが、議会が社会主義を目標として採用することを制限しませんでした。ガンジーは、1938年に大統領に選出され、以前は抗議の手段として非暴力への信頼の欠如を表明していたスバス・チャンドラ・ボースと衝突しました。[157]ガンジーの反対にもかかわらず、ボーズはガンジーの候補者であるパタビ・シタラマヤ博士に対して、議会議長として2期目を勝ち取った。しかし、ガンジーによって導入された原則の放棄に抗議して全インドの指導者が一斉に辞任したとき、議会を去った。[158] [159]ガンジーは、シタラマヤの敗北は彼の敗北であると宣言しました。[160]

第二次世界大戦とインドの運動をやめる

主な記事：インド運動をやめる
1946年のジャワハルラールネルーとガンジー

ガンジーはイギリスの戦争努力に援助を提供することに反対し、第二次世界大戦へのインドの参加に反対するキャンペーンを行いました。[161]ガンジーのキャンペーンは、インドの大衆や、サルダール・パテルやラジェンドラ・プラサードなどの多くのインドの指導者の支持を享受していなかった。彼のキャンペーンは失敗だった。[161] 250万人以上のインド人がガンジーを無視し、連合軍のさまざまな面で戦うために志願してイギリス軍に加わった。[161]

第二次世界大戦へのインドの参加に対するガンジーの反対は、その自由がインド自体に否定されている間、インドは表面上は民主的な自由のために戦われている戦争に参加することはできないという彼の信念によって動機付けられました。[162]彼はまた、他のインドの指導者の支持を得た見解であるナチズムとファシズムを非難した。戦争が進むにつれ、ガンジーは独立への要求を強め、1942年のムンバイでの演説でイギリス人にインドを辞めるよう求めた。[163]これは、インドからのイギリスの離脱を確保することを目的としたガンジーと議会党の最も決定的な反乱であった。[164]英国政府はQuitIndiaの演説に迅速に対応し、ガンディーの演説から数時間以内にガンディーと下院議員全員を逮捕しました。[165]彼の同胞は、数百の政府所有の鉄道駅、警察署を損傷または焼失し、電信線を切断することによって逮捕に報復した。[166]

1942年、ガンジーは現在73歳に近づいており、帝国政府との協力を完全にやめるよう国民に促しました。この努力において、彼は、彼らが英国人を殺したり傷つけたりすることはないが、英国当局によって暴力が開始された場合、苦しみ、死ぬことをいとわないことを促した。[163]彼はと言って、動きがあるため、暴力の任意の個々の行為の停止されないことを明らかにし、「注文アナーキー」の「行政の現在のシステムは、」だった「本当の無政府状態よりも悪いです。」[167] [168]彼は、彼らの権利と自由のために、インド人にカロヤマロ（「死ぬか死ぬか」）を勧めた。[163] [169]

ガンジーは1942年に、Quit IndiaMovementを立ち上げた年です。

ガンジーの逮捕は、プネーのアガカーン宮殿で行われたため、2年間続いた。この期間中、彼の長年の秘書であるマハデブ・デサイは心臓発作で亡くなり、妻のカストゥルバは1944年2月22日に18か月の投獄後に亡くなりました。ガンジーは深刻なマラリアの攻撃を受けました。[166]刑務所にいる間、彼はイギリスのジャーナリストであるスチュアート・ゲルダーとのインタビューに同意した。ゲルダーはその後、インタビューの要約を作成して発表し、それを主流の報道機関にケーブルでつなぎ、ガンディーが喜んで行う突然の譲歩を発表し、彼の同胞、議会の労働者、さらにはガンディーにさえ衝撃を与えたコメントを発表した。後者の2つは、ガンジーがさまざまなトピックについて実際に言ったことを歪め、QuitIndia運動を誤って否定したと主張しました。[166]

ガンジーは、健康状態の悪化と必要な手術のために、1944年5月6日の終戦前に釈放されました。ラージは彼が刑務所で死んで国を怒らせることを望んでいませんでした。彼は変化した政治情勢に拘留された。例えば、数年前に限界に見えたムスリム連盟は、「今や政治的舞台の中心を占めていた」[170]そしてムハンマド・アリー・ジンナの話題パキスタンに対するのキャンペーンは主要な論点でした。ガンジーとジンナは広範囲にわたる通信を行い、2人の男性は1944年9月に2週間にわたって数回会いました。そこでガンジーは、インド亜大陸のイスラム教徒と非イスラム教徒が共存する、統一された宗教的に複数の独立したインドを主張しました。ジンナはこの提案を拒否し、代わりに亜大陸を宗教的な境界線で分割して、別のイスラム教徒のインド（後のパキスタン）を作ることを主張した。[10] [171]これらの議論は1947年まで続いた。[172]

議会の指導者たちは刑務所で苦しんでいたが、他の政党は戦争を支持し、組織力を獲得した。地下出版物は議会の冷酷な抑圧に失敗したが、それは出来事をほとんど制御できなかった。[173]戦争の終わりに、イギリスは権力がインドの手に移されるであろうという明確な指示を与えた。この時点でガンジーは闘争を中止し、議会の指導部を含む約10万人の政治犯が釈放された。[174]

分割と独立

参照：インドの独立運動とインドの分割
1944年にムハンマド・アリ・ジンナとガンジー

ガンジーは、宗教的な境界線に沿ったインド亜大陸の分割に反対しました。[175]インド国民会議とガンジーは、イギリス人にインドをやめるよう求めた。しかし、ムスリム連盟は「インドを分割してやめる」ことを要求した。[176] [177]ガンジーは、議会とムスリム連盟が臨時政府の下で協力し、独立を達成することを要求する合意を提案した。その後、分割の問題は、イスラム教徒が過半数を占める地区の国民投票によって解決される可能性がある。[178]

ジンナはガンジーの提案を拒否し、1946年8月16日、イスラム教徒に都市に公に集まり、インド亜大陸をイスラム教徒の州と非イスラム教徒の州に分割するという彼の提案を支持するよう圧力をかける直接行動の日を求めた。ベンガルのムスリム連盟首相であるフサイン・シャヒード・スフラワディ（現在はバングラデシュと西ベンガル）は、直接行動の日を祝うためにカルカッタの警察に特別な休日を与えました。[179]直接行動の日は、カルカッタヒンズー教徒の大量殺戮と彼らの財産の焼却を引き起こし、休日の警察は紛争を封じ込めたり止めたりするために行方不明になった。[180]イギリス政府は、暴力を封じ込めるために軍隊に移動するよう命令しなかった。[179]直接行動の日の暴力は、インド全土のイスラム教徒に対する報復的暴力につながりました。数千人のヒンズー教徒とイスラム教徒が殺害され、その後の数日間の暴力のサイクルで数万人が負傷した。[181]ガンジーは、虐殺の停止を訴えるために最も暴動を起こしやすい地域を訪れた。[180]

1947年のガンジー、イギリスの最後のインド総督であるルイスマウントバッテン卿、および彼の妻エドウィナマウントバッテン

1947年2月までの3年間、英領インドの副総督であったアーチボルドウェーベルは、原則としてインドの独立を受け入れる前後に、ガンジーとジンナと協力して共通の基盤を見つけました。ウェーベルはガンディーの性格と動機、そして彼の考えを非難した。ウェーベルは、ガンジーが「英国の支配と影響力を覆し、ヒンドゥー・ラジを確立する」というひたむきな考えを抱いていると非難し、ガンディーを「悪意のある、悪意のある、非常に賢い」政治家と呼んだ。[182]ウェーベルはインド亜大陸での内戦を恐れ、ガンジーがそれを止めることができるのではないかと疑った。[182]

イギリス人はしぶしぶインド亜大陸の人々に独立を与えることに同意したが、土地をパキスタンとインドに分割するというジンナの提案を受け入れた。ガンジーは最終交渉に関与しましたが、スタンリー・ウォルパートは「英領インドを切り開く計画はガンディーによって承認も承認もされなかった」と述べています。[183]

パーティションは物議を醸し、激しく論争されました。新たに創設されたインド、西パキスタン、東パキスタン。[184]

ガンジーは独立記念日をイギリス統治の終焉を祝うのではなく、1947年8月15日にカルカッタで断食と回転を行うことで同国人の平和を訴えました。仕切りはインド亜大陸を宗教的暴力で捕らえ、通りは死体でいっぱいでした。[185]一部の作家は、ガンジーの断食と、宗教的暴動と共同体の暴力を阻止したことに対する抗議を認めている。[182]

死

主な記事：マハトマガンディーの暗殺

1948年1月30日の17:17で、ガンジーはの庭で彼のgrandniecesしていましたビルラ・ハウス（今ガンジー記念館とき、祈祷会に対処するために彼の方法で、）ナサーアン・ゴッドス、ヒンドゥー教の民族主義は、彼の胸の中に3つの弾丸を発射しました近距離のピストルから。いくつかの説明によると、ガンジーは即座に死にました。[186] [187]目撃者のジャーナリストによって作成されたものなど、他の説明では、ガンジーはビルラの家の寝室に運ばれた。ガンジーの家族の一人がヒンズー教の経典から詩を読んだとき、そこで彼は約30分後に亡くなりました。[188]

ジャワハルラールネルー首相は、オールインディアラジオで彼の同胞に次のように述べた。[189]

友達や仲間たち、私たちの生活から光が消え、至る所に闇があり、私はあなたに何を言うべきか、それをどのように言うべきかよくわかりません。私たちの最愛のリーダーであるバプは、私たちが国民の父と呼んでいたように、もはや存在しません。おそらく私はそれを言うのは間違っています。それにもかかわらず、私たちは彼に再び会うことはありません。私たちは長年彼に会っていたので、アドバイスを求めたり、彼に慰めを求めたりすることはありません。それは私だけでなく、何百万人もの人々にとってひどい打撃です。この国では。[190]

ガンジーが1948年に暗殺された記念碑。彼の様式化された足跡は記念碑につながります。

Godse、過激へのリンクを持つヒンズー教の国家主義ヒンズー教Mahasabha、[191]は脱出する試みが行われていません。他の数人の共謀者もすぐに逮捕されました。[192] [193]彼らはデリーの赤い城の法廷で裁判にかけられた。彼の裁判で、ゴドセは告発を否定せず、いかなる反省も表明しなかった。植民地時代のインドの研究で有名なフランスの歴史家クロード・マルコヴィッツによると、ゴドセは、イスラム教徒に対する自己満足のためにガンディーを殺害し、パキスタンとインドへの亜大陸の分割中の暴力と苦しみの狂乱の責任をガンディーに負わせたと述べた。ゴドセは、ガンジーを主観主義であり、彼だけが真実を独占しているように振る舞ったと非難した。ゴドセは有罪とされ、1949年に処刑された。[194][195]

ガンジーの葬式は何百万人ものインド人によって特徴づけられました。[196]

ガンジーの死は全国的に悼まれました。100万人以上の人々が5マイルの長さの葬列に参加し、ビルラの家からラジガットに到着するのに5時間以上かかりました。そこで彼は暗殺され、さらに100万人が行列が通り過ぎるのを見ました。[196]ガンジーの体は武器運搬船で運ばれ、そのシャーシは一晩解体され、人々が彼の体を垣間見ることができるように高床を設置できるようにした。車両のエンジンは使用されていません。代わりに、50人が乗る4本のドラッグロープがそれぞれ車両を引っ張った。[197]すべての信仰と宗派からの何千人もの人々とイギリス中からのインディアンがロンドンのインディアハウスに集まったので、ロンドンのすべてのインド人所有の施設は喪に服して閉鎖されたままでした。[198]

ガンジーの暗殺は、政治情勢を劇的に変えました。ネルーは彼の政治的相続人になりました。マルコビッツによれば、ガンジーが生きている間、それが「イスラム教徒の国家」であるというパキスタンの宣言は、それが「ヒンドゥー国家」であると宣言されることをインドのグループに要求させた。[194]ネルーは、ガンジーの殉教を政治的武器として使用して、ヒンドゥーナショナリズムのすべての支持者と彼の政治的挑戦者を沈黙させた。彼はガンジーの暗殺を憎悪と悪意の政治に結びつけました。[194]

グハによれば、ネルーと彼の議会の同僚は、ガンジーの記憶とさらに彼の理想を尊重するようにインド人に呼びかけた。[199] [200]ネルーは暗殺を利用して、新しいインドの州の権威を強化した。ガンジーの死は、新政府への元帥の支持を助け、議会党の支配を正当化するのに役立ちました。これは、何十年にもわたって彼らに影響を与えてきた男性に対するヒンズー教の悲しみの表現の大規模な流出によって活用されました。政府はRSS、イスラム教徒の国家警備隊、およびKhaksarsを抑圧し、約20万人が逮捕された。[201]

暗殺後何年もの間、マルコビッツは「ガンジーの影は新しいインド共和国の政治生活に大きく浮かび上がった」と述べています。政府は、ガンディーのイメージと理想を再構築することにより、ガンディーの考えに反しているにもかかわらず、経済的および社会的政策への反対を鎮めました。[202]

葬儀と記念碑

で、マハトマ・ガンジーの火葬Rajghatそれは出席した、1月31日1948年ジャワハルラール・ネルー、主とレディマウントバッテン、Maulanaアザド、Rajkumariアムリット・カウアー、サロジニ・ナイドゥ及びその他の国家の指導者。彼の息子のデーヴダースガンジーが火をつけました。[203]

ガンジーはヒンドゥーの伝統に従って火葬されました。ガンジーの遺灰は、追悼式のためにインド全土に送られた壷に注がれました。[204]灰のほとんどは、1948年2月12日にアラハバードのサンガムに浸されたが、一部は密かに持ち去られた。1997年、トゥシャールガンジーは、銀行の金庫室で発見され、裁判所を通じて回収された1つの壷の中身を、アラハバードのサンガムに浸しました。[205] [206]ガンジーの遺灰の一部は、ウガンダのジンジャ近くのナイル川の水源に散らばっていて、記念の盾がその出来事を示している。2008年1月30日、別の壷の中身がGirgaumChowpattyに浸されました。別の壷は宮殿のアガカーンでプネ（ガンジーが1944年に1942年から政治犯として開催された[207] [208] ）とで別の自己実現フェローシップレイク神社ロサンゼルスです。[205] [209]

ガンジーが暗殺されたビルラハウスのサイトは、ガンジー記念博物館と呼ばれる記念館になりました。彼が火葬されたヤムナ川の近くの場所は、ニューデリーのラージガート記念碑です。[210]黒の大理石のプラットフォーム、それは碑文「彼ラマ」（クマデーヴァナーガリー：हेराम！や、ちょっとRaamを）。これらは、ガンディーが撃たれた後の最後の言葉であると広く信じられていますが、この声明の信憑性については異議が唱えられています。[211]

原則、実践、信念

ガンジーの発言、手紙、そして人生は、彼に影響を与えたものを含め、彼の原則、実践、信念の多くの政治的および学術的分析を引き付けました。一部の作家は彼を倫理的な生活と平和主義のパラゴンとして提示し、他の作家は彼を彼の文化と状況に影響されたより複雑で矛盾した進化する性格として提示します。[212] [213]

影響

詩人ラビンドラナートタゴールとガンジー、1940年

ガンジーは、彼の主な影響力である彼の母国のグジャラートでヒンドゥー教とジャイナ教の宗教的な雰囲気の中で育ちましたが、ヒンドゥー教のバクティ聖人、アドヴァイタヴェダンタ、イスラム教、仏教、キリスト教などの思想家の個人的な反省と文学にも影響を受けましたトルストイ、ラスキン、ソロー。[214] [215] 57歳で、彼は自分自身を彼の宗教的説得においてヒンドゥー教のアドヴァイティストであると宣言したが、彼はドヴァイティストの視点と宗教的多元主義を支持したと付け加えた。[216] [217][218]

ガンジーは、彼の敬虔なヴィシュヌ派のヒンドゥー教の母親、地域のヒンドゥー教寺院、グジャラート州のジャイナ教の伝統と共存した聖人の伝統に影響を受けました。[214] [219]歴史家のRBクリブは、ガンジーの思想は時間とともに進化し、彼の初期のアイデアが彼の成熟した哲学の中核または足場になったと述べています。彼は早い段階で誠実さ、節制、純潔、そして菜食主義に専念しました。[220]

ガンジーのロンドンのライフスタイルには、彼が育った価値観が組み込まれていました。彼が1891年にインドに戻ったとき、彼の見通しは偏狭であり、彼は弁護士として生計を立てることができませんでした。これは、実用性と道徳性が必然的に一致するという彼の信念に異議を唱えました。1893年に南アフリカに移住することで、彼はこの問題の解決策を見つけ、成熟した哲学の中心的な概念を発展させました。[221]

Bhikhu Parekhによると、南アフリカでガンジーに最も影響を与えた3冊の本はWilliam Salter's Ethical Religion（1889）でした。ヘンリー・デイヴィッド・ソローの市民の反抗の義務について（1849）; とレオトルストイの神の国は汝の中にある（1894）。ラスキンは、最初はナタールのフェニックスファームで、次に南アフリカのヨハネスブルグのすぐ外にあるトルストイファームで、コミューンで厳粛な生活を送るという彼の決断に影響を与えました。[66]ガンジーに最も深刻な影響を与えたのは、ヒンドゥー教、キリスト教、ジャイナ教の人々であり、パレクは「古典的なインドの伝統、特に不二一元論または一元論の伝統と調和している」と述べている。[222]

インディラ・カーらによると、ガンジーはヴィシュヌ派、ジャイナ教、不二一元論の影響を受けていました。[223] [224]バルクリシュナ・ゴカレは、ガンジーがヒンドゥー教とジャイナ教、そしてキリスト教の山上の説教、ラスキンとトルストイの研究に影響を受けたと述べている。[225]

ガンジーに影響を与える可能性のある追加の理論が提案されています。たとえば、1935年、NA Toothiは、ガンジーはスワミナラヤン派のヒンドゥー教の伝統の改革と教えに影響を受けたと述べました。レイモンド・ウィリアムズによれば、トゥーティはジャイナ教徒のコミュニティの影響を見落としていた可能性があり、「非暴力、真実を語る、清潔さ、節制、高揚」に基づいて、スワミナラヤンの伝統とガンジーの社会改革のプログラムに密接な類似点が存在すると付け加えています。大衆の」[226] [227]歴史家ハワードは、グジャラートの文化がガンジーと彼の方法に影響を与えたと述べています。[228]

レオ・トルストイ

モハンダスK.ガンジーと他の南アフリカのトルストイ農​​場の住民、1910年

上記の本に加えて、1908年にレオトルストイはヒンズー教徒への手紙を書きました。それは、受動的な抵抗を通して愛を武器として使用することによってのみ、インドの人々は植民地支配を打倒することができると述べました。1909年、ガンジーはトルストイに手紙を書き、グジャラート語でインドへの手紙を再発行するためのアドバイスと許可を求めました。トルストイはそれに応え、2人は1910年にトルストイが死ぬまで通信を続けた（トルストイの最後の手紙はガンジー宛てだった）。[229]手紙は、非暴力の実践的および神学的応用に関するものです。[230]ガンジーは、トルストイの弟子であると考えていた。彼らは、国家権力と植民地主義への反対について合意したからである。暴力を嫌い、説教した無抵抗。しかし、彼らは政治戦略に関して大きく異なっていました。ガンジーは政治的関与を求めた。彼は民族主義者であり、非暴力的な力を使う準備ができていました。彼はまた妥協することをいとわなかった。[231]ガンジーとヘルマン・カレンバッハが非暴力の哲学について弟子たちを体系的に訓練したのはトルストイ農​​場でした。[232]

シュリマド・ラジチャンドラ

ガンジーは、彼の影響力のあるカウンセラーとして、詩人でジャイナ教の哲学者であるシュリマド・ラジチャンドラの功績を認めました。では現代のレビュー、1930年6月、ガンジーはボンベイで博士PJメータ公邸で1891年に彼らの最初の出会いについて書きました。彼はPranjivanMehta博士によってShrimadに紹介されました。[233]ガンジーは南アフリカにいたとき、ラジチャンドラと手紙を交換し、彼をカヴィ（文字通り「詩人」）と呼んだ。1930年、ガンジーは、「これまでに他の人がこれまでに経験したことのないような宗教的な問題で私の心を魅了した人でした」と書いています。[234] '私は他の場所で、私の内面の生活を形作る際にトルストイとラスキンがカヴィと争ったと言った。しかし、カヴィ」[235]

ガンジーは自伝の中で、ラジチャンドラを彼の「ガイドとヘルパー」そして彼の「精神的危機の瞬間の避難所」と呼んだ。彼はガンジーに辛抱強くヒンドゥー教を深く研究するように忠告していた。[236] [237] [238]

宗教的なテキスト

南アフリカ滞在中、ガンジーは、ヒンドゥー教や他のインドの宗教の経典や哲学のテキストとともに、聖書などのキリスト教やコーランなどのイスラム教の翻訳されたテキストを読みました。[239]南アフリカのクエーカー教徒の任務は、彼をキリスト教に改宗させようとした。ガンジーは彼らの祈りに加わり、キリスト教神学について彼らと議論しましたが、彼はその神学を受け入れなかった、またはキリストは神の唯一の息子であると述べて回心を拒否しました。[239] [240] [241]

宗教と学者との相互作用に関する彼の比較研究により、彼はすべての宗教を尊重するだけでなく、すべての宗教の不完全性と頻繁な誤解について心配するようになりました。[239]ガンジーはヒンドゥー教が好きになり、バガヴァッド・ギーターを彼の精神的な辞書であり、彼の人生に最大の影響を与えたと述べた。[239] [242] [243]その後、ガンジーは1930年にギーターをグジャラート語に翻訳した。[244]

スーフィズム

ガンジーは、南アフリカ滞在中にスーフィーイスラム教のチシュティー教団に精通していました。彼はリバーサイドで行われたカンカーの集会に出席しました。マーガレット・チャタジーによれば、ヴィシュヌ派のヒンドゥー教徒としてのガンジーは、スーフィズムにも見られる貧しい人々への謙虚さ、献身、兄弟愛などの価値観を共有していました。[245] [246] ウィンストン・チャーチルはまた、ガンジーをスーフィーの托鉢僧と比較した。[144]

戦争と非暴力について

戦争への支援

ガンジーは、1899年にイギリス側で行われた南アフリカのボーア人との戦争でインド救急隊の結成に参加した。[247]オランダ人入植者はボーア人と呼ばれ、当時のイギリス帝国は彼らが劣っていると見なした色のついた人種を差別し、ガンジーは後にボーア戦争中の彼の対立する信念について書いた。彼は、「戦争が宣言されたとき、私の個人的な同情はすべてボーア人にあったが、英国の支配に対する忠誠心が私をその戦争への英国の参加に駆り立てた。私が英国市民としての権利を要求した場合、私は感じた。英領の防衛に参加することも私の義務だったので、できるだけ多くの同志を集め、彼らのサービスを救急隊として受け入れるのは非常に困難でした。」[248]

第一次世界大戦（1914年から1918年）の間、50歳に近づくと、ガンジーはイギリス軍に加わるためにインディアンを募集することによってイギリスとその同盟軍を支援し、インドの派遣団を約10万人から110万人以上に拡大しました。[105] [247]彼はインドの人々に、彼らの命を犠牲にしてヨーロッパとアフリカでの戦争の一方の側で戦うことを奨励した。[247]平和主義者は、サンカー・ゴースによれば、これらの慣行を擁護したガンジーを批判し、疑問を呈した。[247]キース・ロビンスによれば、採用活動は、スワラジとの援助に返礼するというイギリスの約束によって部分的に動機付けられた。（自治）第一次世界大戦後のインディアンへ。[104]戦後、イギリス政府は代わりにマイナーな改革を提案し、ガンジーを失望させた。[105]彼は1919年に彼のサティヤーグラハ運動を開始した。並行して、ガンジーの仲間は彼の平和主義の考えに懐疑的になり、ナショナリズムと反帝国主義の考えに触発された。[249]

1920年のエッセイで、第一次世界大戦後、ガンジーは「臆病と暴力のどちらかしか選択できない場合は、暴力を勧める」と書いています。ラウール・サーガルは、戦争中にイギリス軍に採用しようとしたガンディーの努力を、当時、インド人が戦う意思があることを示しているというガンディーの信念として解釈しています。さらに、それはまた、彼の仲間のインディアンが「臆病からではなく、選択による彼らの主題」であったことをイギリス人に示すでしょう。1922年、ガンジーは、暴力を控えることは、人が無力であるために何もしないと決めたときではなく、人が罰する力を持っているときにのみ効果的で真の許しであると書いた。[250]

第二次世界大戦がイギリスを飲み込んだ後、ガンジーはイギリスの戦争努力と戦争へのインドの参加へのいかなる援助にも反対するために積極的にキャンペーンを行いました。アーサー・ハーマンによれば、ガンジーは彼のキャンペーンが帝国主義に打撃を与えると信じていた。[161]ガンジーの立場は多くのインドの指導者によって支持されておらず、イギリスの戦争努力に対する彼のキャンペーンは失敗であった。1941年に宣言されたヒンズー教の指導者であるTejBahadur Sapruは、ハーマンに「マハトマの不毛のプログラムにうんざりしている議会の指導者がたくさんいる」と述べています。[161] 250万人以上のインド人がガンジーを無視し、志願してイギリス側に加わった。彼らはヨーロッパ、北アフリカ、そして第二次世界大戦のさまざまな戦線で連合軍の一部として戦って死んだ。[161]

真実とサティヤーグラハ

噂でガンジーの引用の1つを表示するプラーク

ガンジーは彼の人生を真実、またはサティヤーを発見して追求することに捧げ、彼の運動をサティヤーグラハと呼びました。これは「真実に訴える、主張する、または信頼する」ことを意味します。[251]政治運動および原則としてのサティヤーグラハの最初の定式化は、1920年に行われ、彼はその年の9月にインド国民会議の会合の前に「非協力に関する決議」として提出した。彼の人々の信念と文化に深く共鳴し、彼を大衆の意識に埋め込み、彼をすぐにマハトマに変えたのは、サティヤーグラハの定式化とステップであったとデニス・ダルトンは述べています。[252]

「神は真実です。真実への道はアヒンサー（非暴力）にあります」– Sabarmati、1927年3月13日

ガンジーは、自己実現、アヒンサー（非暴力）、菜食主義、そして普遍的な愛というヴェーダーンタ派の理想に基づいてサティヤーグラハを設立しました。ウィリアム・ボーマンは、彼のサティヤーグラハの鍵はヒンドゥー教のウパニシャッドのテキストに根ざしていると述べています。[253]インディラ・カー、上のガンジーの思想によるアヒムサとsatyagrahaは不二一元論の哲学的基礎の上に設立されました。[254] I.ブルース・ワトソンは、これらのアイデアのいくつかは、ヒンドゥー教の伝統だけでなく、ジャイナ教や仏教、特に非暴力、菜食主義、普遍的な愛に関するものにも見られると述べていますが、ガンジーの統合はこれらのアイデアを政治化することでした。[255]ガンジーの市民運動としての諦の概念は、グリン・リチャーズが述べているように、ダルマとṚtaのヒンズー教の用語の文脈で最もよく理解されています。[256]

ガンジーは、戦うための最も重要な戦いは、彼自身の悪魔、恐れ、不安を克服することであると述べました。ガンジーは、「神は真実である」と言ったとき、最初に彼の信念を要約しました。彼は後でこの声明を「真実は神である」に変えるでしょう。したがって、ガンジーの哲学における諦（真実）は「神」です。[257]ガンジーは、リチャーズは、「神」という用語を別個の力としてではなく、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統の存在（ブラフマン、アートマン）として説明しました。 。[256]ニコラスGierによると、ガンジーにこれはすべての人間が同じものの魂、したがって、平等、その持っていることを、神と人間の団結を意味アートマンを存在し、宇宙のすべてのものと同じであり、アヒムサ（非暴力）はこれを非常に自然であるアートマン。[258]

ガンジーは、イギリスに塩の収集を独占する植民地法に逆らうために、塩のサティヤーグラハの間に塩を選んでいます。[259]彼のサティヤーグラハは、膨大な数のインド人男性と女性を魅了した。[260]

サティヤーグラハの本質は、政治的手段としての「魂の力」であり、抑圧者に対してブルートフォースを使用することを拒否し、抑圧者と抑圧者の間の対立を排除しようとし、抑圧者を変革または「浄化」することを目指しています。アーサー・ハーマンは、「愛は憎しみを征服する」と述べていますが、それは怠慢ではなく、決定的な受動的抵抗と非協力です。[261]サティヤーグラハに時々使用される婉曲表現は、それが「沈黙の力」または「魂の力」であるというものです（マーティンルーサーキングジュニアが「IHave a Dream「スピーチ」。それは、物理的な力ではなく道徳的な力で個人を武装させます。サティヤーグラハは、本質的に「親族と見知らぬ人、老いも若きも、男性と女性、友人と敵を区別しないため、「普遍的な力」とも呼ばれます。 " [262]

ガンジーは次のように書いています。「焦り、野蛮さ、傲慢、過度の圧力があってはなりません。真の民主主義の精神を育てたいのなら、不寛容になる余裕はありません。不寛容は自分の目的への信仰を裏切っています。」[263] サティヤーグラハの下で実践されている市民的不服従と非協力は、「苦しみの法則」[264]に基づいており、苦しみの忍耐は目的を達成するための手段であるという教義です。この目的は通常、個人または社会の道徳的な高揚または進歩を意味します。したがって、サティヤーグラハでの非協力は、実際には、真実と正義をもって一貫して敵の協力を確保するための手段です。[265]

政治的手段としてのガンジーのサティヤーグラハの考えは、インド人の間で広く支持されましたが、支持は普遍的ではありませんでした。たとえば、ジンナなどのイスラム教徒の指導者たちは、サティヤーグラハの考えに反対し、ガンジーが政治活動を通じてヒンドゥー教を復活させたと非難し、イスラム教徒のナショナリズムとイスラム教徒の故郷の要求でガンディーに対抗する努力を始めました。[266] [267] [268]不可触賤の指導者アンベードカルは1945年6月、仏教への改宗と現代インド憲法の主要な建築家の決定の後、「盲目のヒンドゥー教信者」に愛されたガンジーの考えを却下した。トルストイとラスキンの偽りの醸造の影響を受けており、「それらを説教するための簡単な方法が常にあります」。[269] [270] ウィンストン・チャーチルは、ガンジーを利己的な利益を求める「狡猾な宣伝屋」、「意欲的な独裁者」、「異教のヒンドゥー教の隔世遺伝的スポークスマン」として似顔絵を描いた。チャーチルは、ガンジーの市民的不服従運動の光景は「そこにいる白人[イギリス領インド]がさらされる危険」を増大させただけだと述べた。[271]

非暴力

1931年9月26日、ランカシャー州ダーウェンで繊維労働者とガンジー

ガンジーは非暴力の原則の創始者ではありませんでしたが、彼はそれを政治分野に大規模に適用した最初の人物でした。[272]非暴力の概念（アヒンサー）は、インドの宗教思想において長い歴史があり、最高のダルマ（倫理的価値の美徳）、すべての生物（sarvbhuta）に対して常に守られるべき教訓（sarvada）と見なされています。）、すべての点で（sarvatha）、行動、言葉、思考。[273]ガンジーは、彼の自伝『真実を使った私の実験の物語』の中で、政治的手段としてのアヒンサーについての彼の哲学と考えを説明している。[274] [275] [276]

ガンジーはのハング抗議することを拒否するために批判されたバガット・シン、Sukhdev、ユーダム・シンとRajguruを。[277] [278]彼は、市民的不服従の指導者を刑務所から釈放し、彼の裁判で「革命は不可侵である人類の権利」。[131]しかしながら、非暴力の支持者であった下院議員は、ラホールで裁判にかけられているバガト・シンや他の革命的ナショナリストを擁護した。[279]

ガンジーの見解は、英国がナチスドイツからの攻撃を受けたとき、そして後にホロコーストが明らかにされたときに、激しい批判を受けました。彼は1940年にイギリスの人々に、「あなたや人類を救うために役に立たないものとしてあなたが持っている武器を置いてほしい。あなたはヒトラーとムッソリーニ署名者にあなたがあなたの所有物と呼ぶ国の彼らが望むものを取るように誘うだろう。 ..これらの紳士があなたの家を占領することを選択した場合、あなたは彼らを退去させます。彼らがあなたに自由な通路を与えない場合、あなたはあなた自身、男性、女性、そして子供を虐殺することを許可しますが、あなたは彼ら。" [280] ジョージ・オーウェルガンジーの方法は、全体主義の力ではなく、「政敵が単に姿を消す」という、「かなり騎士道的な方法で彼を扱った、古風でかなり不安定な専制政治」に直面したと述べた。[281]

1946年の戦後のインタビューで、彼は「ヒトラーは500万人のユダヤ人を殺した。これは私たちの時代の最大の犯罪である。しかし、ユダヤ人は肉屋のナイフに身を捧げるべきだった。彼らは崖から海に身を投げたはずだった。 ...それは世界とドイツの人々を興奮させたでしょう...それは彼らがとにかく彼らの何百万人もの人々に屈したのです。」[282]ガンジーは、ホロコーストに応えて、この「集団自殺」の行為は「英雄的だっただろう」と信じていた。[283]

政治家としてのガンジーは、実際には、完全な非暴力にとどまりませんでした。彼の非暴力的なサティヤーグラハの方法は、大衆を容易に引き付けることができ、彼らに損失をもたらす可能性のある制御されていない暴力的な社会革命を望まなかったビジネスグループ、裕福な人々、農民の支配的なセクションの利益と感情に適合しました。彼のアヒンサーの教義は、ガンジー議会が果たした統一的役割の中核にありました。[284]しかし、Quit India運動の間、多くの頑固なガンディアンでさえ「暴力的な手段」を使用した。[285]

宗教間の関係について

仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒

ガンジーは、仏教、ジャイナ教、シーク教はヒンドゥー教の伝統であり、歴史、儀式、思想を共有していると信じていました。また、エドウィン・アーノルドの本を読んだ以外は、仏教についてほとんど知らなかったことを認めたときもありました。その本に基づいて、彼は仏教を改革運動であり、仏をヒンドゥー教であると考えました。[286]彼はジャイナ教をもっとよく知っていると述べ、彼はジャイナ教が彼に深く影響を与えたと信じている。ガンジーにとってのシーク教は、別の改革運動の形で、ヒンドゥー教の不可欠な部分でした。シーク教徒と仏教徒の指導者たちはガンディーに反対し、ガンディーは意見の相違として尊重した。[286] [287]

イスラム教徒

ガンジーは一般的にイスラム教に対して前向きで共感的な見方をしており、コーランを広範囲に研究しました。彼はイスラム教を積極的に平和を促進する信仰と見なし、コーランでは非暴力が支配的な位置を占めていると感じました。[288]彼はまた、イスラム教の預言者ムハンマドの伝記を読み、「当時の生活計画においてイスラム教の場所を勝ち取ったのは剣ではなかった。それは厳格な単純さ、完全な自滅であった」と主張した。預言者、誓約への細心の注意、友人や信者への熱心な献身、勇敢さ、恐れを知らないこと、神への絶対的な信頼、そして彼自身の使命。」[289]ガンジーは大きなインドのイスラム教徒を持っていた続いて、彼は彼らの時代の社会的抑圧に反対する相互の非暴力的なジハードに彼に加わることを奨励した。彼の非暴力的抵抗運動における著名なイスラム教徒の同盟国には、マウラナ・アブル・カラム・アザドとアブドゥル・ガファー・カーンが含まれていました。しかし、ガンジーのイスラム教への共感と、平和なイスラム教徒の社会活動家を評価する彼の熱心な意欲は、多くのヒンズー教徒によってイスラム教徒の宥和と見なされ、後に不寛容なヒンズー教徒の過激派の手による暗殺の主要な原因となった。[290]

ガンジーはイスラム教についてほとんど肯定的な見解を表明しましたが、彼は時折イスラム教徒を批判しました。[288]彼は1925年にコーランの教えを批判しなかったが、コーランの通訳を批判したと述べた。ガンジーは、多くの通訳者が彼らの先入観に合うようにそれを解釈したと信じていました。[291]彼は、「すべての真の経典は批判からのみ得られる」ので、イスラム教徒はコーランの批判を歓迎すべきであると信じていた。ガンジーは、イスラム法に基づく石打ちの罰則など、「非イスラム教徒によるイスラム教に関連するあらゆるものに対する批判の不寛容を裏切る」イスラム教徒を批判した。ガンジーにとって、イスラム教は「たとえそれが不合理であっても、批判を恐れることは何もない」。[292] [293]彼はまた、ヒンドゥー教とイスラム教の間に重大な矛盾があると信じており[293]、彼はすぐに暴力に訴える共産主義者とともにイスラム教徒を批判した。[294]

ガンジーが採用した戦略の1つは、インド亜大陸内外の大英帝国主義に反対するために、分割前のインドのイスラム教徒の指導者と協力することでした。[108] [109]第一次世界大戦後、1919年から22年にかけて、彼はイスラム教カリフと彼の歴史的なオスマンカリフを支持するヒラーファト運動を支持し、ムスタファケマルアタチュルクを支持する世俗的なイスラム教に反対することで、アリブラザーズのイスラム教徒の指導的支持を獲得した。。1924年までに、アタチュルクはカリフ制を終わらせ、ヒラーファト運動は終わり、ガンジーに対するイスラム教徒の支持はほとんどなくなった。[108] [295] [109]

1925年、ガンジーは、ヒラーファト運動と英国とオスマン帝国の間の中東問題に関与した理由をもう1つ挙げました。ガンジーは彼の共宗教主義者（ヒンドゥー教徒）に、彼がスルタンを気にかけたからではなく、「牛の保護に関してムサルマンの同情を募りたかった」という理由で、イスラム教の大義に共感し、キャンペーンを行ったと説明した。[296]歴史家M.Naeem Qureshiによると、宗教と政治を組み合わせた当時のインドのイスラム教徒の指導者のように、ガンジーもヒラーファト運動中に彼の宗教を彼の政治戦略に取り入れた。[297]

1940年代に、ガンジーは彼のような宗教的調和を求めたイスラム教徒の指導者たちとアイデアをプールし、イギリス領インドのインドとパキスタンへの分割案に反対しました。たとえば、彼の親友であるBadshah Khanは、2つの宗教グループを近づけるために、イスラム教徒の祈りのためにヒンドゥー教の寺院を開き、ヒンドゥー教の祈りのためにイスラム教のモスクを開くことに取り組むべきだと提案しました。[298]ガンジーはこれを受け入れ、彼の役割を果たすためにヒンドゥー教の寺院でイスラム教徒の祈りを読ませ始めたが、モスクでヒンドゥー教の祈りを読ませることはできなかった。ヒンドゥー民族主義者グループは、彼の人生の最後の年に、ヒンドゥー寺院の中で叫び、デモンストレーションすることによって、この一方的な慣行についてガンディーに反対し、対峙し始めました。[299] [195] [300]

クリスチャン

ガンジーはキリスト教を批判し、賞賛しました。彼はイギリス領インドでのキリスト教の宣教活動に批判的でした。なぜなら、彼らは医療や教育の援助と、受益者がキリスト教に改宗することを要求することを混ぜ合わせたからです。[301]ガンジーによれば、これは真の「奉仕」ではなく、人々を改宗に誘い込み、経済的または医学的に絶望的な人々を搾取するという不思議な動機によって引き起こされたものでした。それは、内面の変容や道徳的進歩、あるいはキリスト教の「愛」の教えにはつながりませんでしたが、キリスト教社会が南アフリカとヨーロッパで同様の問題に直面したとき、他の宗教に対する誤った一方的な批判に基づいていました。それは、回心した人が隣人や他の宗教を憎み、思いやりを近づけるのではなく、人々を分裂させることにつながりました。ガンジーによれば、「いかなる宗教的伝統も真実や救いの独占を主張することはできなかった」。[301] [302]ガンジーは、宣教活動を禁止する法律を支持しませんでしたが、キリスト教徒が最初にイエスのメッセージを理解し、次に他の宗教を定型化したり、誤って伝えたりすることなく生きるよう努力することを要求しました。ガンジーによれば、イエスのメッセージは、他の人々を劣等または二流または奴隷と見なして屈辱を与え、帝国主義的に支配することではなく、「飢えた人々が養われ、平和が私たちの個人および集団の生活にもたらされるとき、キリストが生まれる」というものでした。 。[303]

ガンジーは、キリスト教についての彼の長い知人が彼をそれを好きにさせただけでなく、それが不完全であると感じたと信じていました。彼はクリスチャンに、彼の国と彼の民を異教徒、偶像主義者、その他の虐待的な言葉として屈辱を与えるのをやめ、彼らのインドに対する否定的な見方を変えるように求めました。彼は、キリスト教徒は「宗教の真の意味」を内省し、普遍的な兄弟愛の精神でインドの宗教から学び、学びたいという願望を得るべきだと信じていました。[303]宗教学の教授であるエリック・シャープによれば、ガンジーはヒンズー教徒の家族で生まれ、後に有罪判決を受けてヒンズー教徒になったが、多くのキリスト教徒は彼を「模範的なキリスト教徒、さらには聖人」と考えていた。[304]

植民地時代のキリスト教の説教者や信者の中には、ガンジーを聖人と見なした人もいました。[305] [306] [307]フランスとイギリスの伝記作家は、ガンジーとキリスト教の聖人の間に類似点を描いています。最近の学者は、これらのロマンチックな伝記に疑問を呈し、ガンジーはキリスト教徒の人物ではなく、キリスト教の聖人を反映していないと述べています。[308]ガンジーの人生は、キリスト教徒とヒンズー教徒の「さまざまな精神性の収束」に対する彼の信念を例示するものとしてよりよく見られている、とマイケル・ド・サンシェロンは述べています。[308]

ユダヤ人

クマラスワミーによれば、ガンジーは当初、パレスチナに関するアラブの要求を支持した。彼は、ジャジラ・アル・アラブ（アラビア半島）で「非イスラム教徒は主権の管轄権を取得できない」と述べ、イスラム教を発動することによってこの支持を正当化した。[309]これらの議論は、クマラスワミーが、ヒラーファト運動中にイスラム教徒の支持を獲得するための彼の政治戦略の一部であったと述べている。ポストキラファット時代、ガンジーはユダヤ人の要求を否定したり、イスラム教のテキストや歴史を使ってイスラエルに対するイスラム教徒の主張を支持したりしませんでした。クマラスワミーによれば、キラファット時代後のガンジーの沈黙は、パレスチナをめぐる対立する宗教的主張に対する彼の理解の進化を表しているのかもしれない。[309]1938年、ガンジーはユダヤ人の主張に賛成し、1946年3月、英国議会のシドニーシルバーマン議員に、「アラブ人がパレスチナに対する主張を持っている場合、ユダヤ人は事前の主張を持っている」と述べた。彼の以前のスタンス。[309] [310]

ガンジーは、ドイツでのユダヤ人への迫害と、サティヤーグラハのレンズを通してヨーロッパからパレスチナへのユダヤ人の移住について話し合った。[185] [311] 1937年、ガンジーは彼の親しいユダヤ人の友人ヘルマン・カレンバッハとシオニズムについて話し合った。[312]彼は、シオニズムはユダヤ人が直面する問題に対する正しい答えではないと述べた[313]。代わりにサティヤーグラハをお勧めします。ガンジーは、パレスチナのシオニストがヨーロッパの帝国主義を代表していると考え、彼らの目標を達成するために暴力を使用しました。彼は、「ユダヤ人は、武器の保護の下で彼らの願望を実現する意図を放棄し、アラブ人の善意に完全に依存するべきである。パレスチナに家を見つけたいというユダヤ人の自然な願望に例外はないだろう。しかし。アラブの意見が熟すまで、彼らはその実現を待たなければならない」と語った。[185]

1938年、ガンジーは「同情はすべてユダヤ人にあります。私は南アフリカで彼らを親密に知っています。彼らの一部は生涯の伴侶になりました」と述べました。哲学者のマーティン・ブーバーはガンジーのアプローチに非常に批判的であり、1939年にこの件について彼に公開書簡を書いた。ガンジーは、「彼の「ユダヤ人はアラブの心を変換しよう」というスタンス、および使用改めて表明satyagrahaを1947年にアラブ人が直面している中で、」[314]シモーネ・パンター・ブリック、1917上で進化し、ユダヤ人、アラブ紛争にガンジーの政治的位置によると、 – 1947年の期間、最初にアラブの立場を支持し、1940年代にユダヤ人の立場を支持するようになりました。[315]

人生、社会、その他の彼のアイデアの応用について

菜食主義、食べ物、そして動物

ガンジーは、敬虔なヒンズー教徒の母親によって菜食主義者として育てられました。[316] [317]菜食主義の考えは、肉が動物への暴力によって得られる食物の形態と見なされている彼の生まれ故郷のグジャラートなど、インドのヒンドゥー教のヴィシュヌ派とジャイナ教の伝統に深く根付いています。[318] [319]菜食主義に対するガンジーの理論的根拠は、主にヒンドゥー教とジャイナ教のテキストに見られるものに沿っていた。ガンジーは、どんな形の食物もある種の生物に不可避的に害を及ぼすと信じていましたが、「すべての生命の本質的な統一が存在する」ので、消費するものの暴力を理解し、減らすよう努めるべきです。[317] [320]

ガンジーは、一部の生命体はより苦しむことができると信じていました。彼に対する非暴力は、すべての生命体の傷、怪我、または苦しみを最小限に抑える意図と積極的な努力がないことを意味しました。[320]ガンジーは、食物連鎖におけるさまざまな生命体への暴力を減らす食料源を調査した。彼は、他の食料源が利用可能であるため、動物を屠殺する必要はないと信じていました。[318]彼はまた、ヘンリー・スティーブンス・ソルトなど、生涯にわたって菜食主義運動家と相談した。ガンジーへの食糧は、自分の体を維持する源であるだけでなく、他の生物への彼の影響の源であり、彼の心、性格、精神的な幸福に影響を与えたものでした。[321] [322] [323]彼は肉だけでなく卵や牛乳も避けました。ガンジーは「菜食主義の道徳的基礎」という本を書き、ロンドンベジタリアン協会の出版物のために書いた。[324]

ガンジーは、彼の宗教的信念を超えて、食事療法の実験に対する別の動機を述べました。彼は、野菜や果物、そしてグジャラートでの自分の体とアシュラムでの観察に細心の注意を払いながら、最も貧しい人間が手に入れることができる最も非暴力的な菜食主義の食事を見つけようとしました。[325] [326]彼は新鮮で乾燥した果物（フルーツアリアニズム）を試し、次に天日干しの果物を試した後、医師のアドバイスと友人の懸念に基づいて以前の菜食を再開しました。彼の食物に関する実験は1890年代に始まり、数十年続いた。[325] [326]これらの実験のいくつかでは、ガンジーは彼自身の考えをインドのヨガの食事療法で見つかったものと組み合わせましたテキスト。彼は、彼のアシュラムでの彼の研究で、彼は「ある人の食べ物は別の人にとって毒であるかもしれない」と見たので、各菜食主義者は彼らの食事を実験するべきだと信じていました。[327] [328]

ガンジーは一般的に動物の権利を擁護しました。ベジタリアンの選択肢を作る以外に、彼は積極的に解剖学や生きた動物（上の実験反対運動をし生体解剖学や医学研究の名前で）。[318]彼はそれを動物に対する暴力であり、痛みと苦しみを与えたものだと考えた。彼は、「私の意見では、生体解剖は、人間が現在神とその公正な創造物に対して犯している最も黒い犯罪の中で最も黒いものです」と書いています。[329]

断食

参照：マハトマガンディーが行った断食のリスト
1948年1月の断食を使ったガンジーの最後の政治的抗議

ガンジーは断食をしました政治的手段として、要求が満たされない限り自殺を脅かすことがよくあります。議会は断食を広範な共感を生み出す政治的行動として公表した。それに応じて、政府は、ラージへの彼の挑戦を最小限に抑えるためにニュース報道を操作しようとしました。彼は1932年に断食し、ダリットの個別の政治的代表に対する投票計画に抗議しました。ガンジーは彼らが隔離されることを望んでいませんでした。英国政府は、同情を引き出すため、ロンドンのマスコミが彼のやせ衰えた体の写真を見せることを止めた。ガンジーの1943年のハンガーストライキは、反植民地時代のクイットインディア運動のための2年間の刑期中に行われました。政府は栄養学の専門家に彼の行動をわかりやすく説明するよう求めたが、写真は許可されなかった。しかし、インドでのイギリス統治が終わった後の1948年の彼の最後の断食は、[330]

アルターは、ガンジーの断食、菜食主義、食事は政治的影響力以上のものであり、それは自制心と健康的な生活に関する彼の実験の一部であったと述べています。彼は「伝統的なアーユルヴェーダに非常に懐疑的」であり、科学的方法を研究し、その進歩的な学習アプローチを採用することを奨励しました。ガンジーは、ヨガが健康上の利点をもたらすと信じていました。彼は、郷土料理と衛生に基づいた健康的な栄養食が健康に不可欠であると信じていました。[331]最近ICMRガンジーの健康記録を本「ガンジーとHealth @ 150」で公開しました。これらの記録は、46.7 kgで体重が不足しているにもかかわらず、ガンジーは一般的に健康であったことを示しています。彼は現代の薬を避け、水と地球の癒しを広範囲に実験しました。彼の有酸素運動の記録は彼の心臓が正常であることを示していますが、彼がマラリアのような病気に苦しんでおり、痔核と虫垂炎のために2回手術を受けた例もいくつかありました。健康上の問題にもかかわらず、ガンジーは生涯で約79000 kmを歩くことができました。これは、1日平均18 kmに達し、地球を2回歩くことに相当します。[332]

女性

ガンジーは女性の解放を強く支持し、「女性は自分自身の自己啓発のために戦う」よう促した。彼は反対しpurdah、児童婚、持参金やサティを。[333]リン・ノーベルによれば、妻は夫の奴隷ではなく、彼の同志、より良い半分、同僚、そして友人であると述べた。[333]しかしながら、スルチ・サパー・ビョルケルトによれば、彼自身の人生において、ガンジーと彼の妻との関係は、これらの価値観のいくつかと対立していた。[138]

ガンジーはさまざまな場面で、サティヤーグラハでの最初のレッスンで、彼の正統なヒンドゥー教の母親と妻の功績を認めました。[334]彼はヒンズー教の女神の伝説使用シーターの女性の生得の強さ、自律性とその道徳的なコンパス「ヤギのように無力として」任意の悪魔を作ることができる「の精神で雌ライオン」を言えば、。[334]ガンジーにとって、インドの女性は「スワデーシー運動」（インドを買う）の重要な部分であり、インド経済を非植民地化するという彼の目標でした。[334]

アンジェラ・ウッラコットやクマリ・ジャヤワルデナなどの歴史家の中には、ガンジーがしばしば公に男女平等への信念を表明したにもかかわらず、彼のビジョンはジェンダーの違いとそれらの間の相補性の1つであったと述べています。ガンジーにとって、女性は国内の領域でより良くなり、次世代を教育するように教育されるべきです。女性の権利に関する彼の見解は、経済的自立とあらゆる面で平等な男女共同参画を支持した他のヒンズー教の指導者よりも、自由度が低く、ピューリタンとビクトリア朝の女性の期待に似ていたとジャヤワルデナは述べています。[335] [336]

ブラフマチャルヤ：セックスと食事の禁欲

他の多くのテキストとともに、ガンジーは南アフリカにいる間にバガヴァッド・ギーターを研究しました。[337]このヒンズー教の経典を議論ジュナナヨガ、バクティヨガとカルマヨガなど非暴力、忍耐など美徳と一緒に、完全性、偽善、自己抑制と禁欲の欠如。[338]ガンジーはこれらの実験を開始し、1906年に37歳で結婚し、父親であったが、性的関係を断念することを誓った。[337]

ガンジーの禁欲の実験は、セックスを超えて、食べ物にまで及びました。彼は彼が愛情を込めてRaychandbhaiと呼んだジャイナ教の学者Rajchandraに相談した。[339] Rajchandraは、ミルクが性的情熱を刺激したと彼に忠告した。ガンジーは1912年に牛乳を控え始め、医師が牛乳を飲むように勧めたときでもそうしました。[237] [340] Sankar Ghoseによると、タゴールはガンジーをセックスや女性を嫌うことはなかったが、性生活は彼の道徳的目標と矛盾していると考えた人物だと説明した。[341]

ガンジーは自分のブラフマチャルヤをテストして証明しようとしました。実験は、1944年2月に妻が亡くなってからしばらくしてから始まりました。実験の開始時に、彼は女性を同じ部屋で異なるベッドで眠らせました。彼は後に同じベッドで服を着た女性と一緒に寝ました、そして最後に、彼は女性と一緒に裸で寝ました。1945年4月、ガンジーは実験の一環としてビルラへの手紙の中で数人の「女性または少女」と裸でいることに言及しました。[342] 1960年代の祖母マヌの回想録によると、ガンジーは1947年初頭に、1947年8月のインド独立に向けて、彼と彼女がイスラム教徒に殺されるのではないかと恐れ、18歳のときに彼女に望むかどうか尋ねた。彼女がすぐに受け入れた彼らの「純度」をテストするための彼の実験で彼を助けるために。ガンジーはマヌと同じベッドで裸で寝、寝室のドアは一晩中開いていた。マヌーは、実験は彼女に「悪影響」を及ぼさなかったと述べた。ガンジーはまた、祖父のカヌの妻である18歳のアブハとベッドを共有しました。ガンジーはマヌとアブハの両方と同時に眠りました。[343] [344]ガンジーのブラフマチャリ実験に参加した女性は誰も、自分たちがセックスをしたことや、ガンジーが性的な振る舞いをしたことを示していなかった。公開された人たちは、年老いた母親と一緒に寝ているように感じたと言った。[341] [342] [345]

ショーン・スカルマーによれば、彼の人生の最後の年のガンジーは禁欲主義者であり、彼の病弱な骨格の姿は西洋のメディアで似顔絵を描かれていました。[346] 1947年2月、彼はビルラやラーマクリシュナなどの親友に、ブラフマチャルヤの誓いを実験するのは間違っているかどうか尋ねた。[341]ガンジーの公の実験は、進行するにつれて、彼の家族や一流の政治家によって広く議論され、批判された。しかし、ガンジーは、マヌーを一緒に眠らせないのであれば、それは弱さの兆候だと言った。彼の実験を扱ったガンジーの説教のいくつかを印刷することを拒否した彼の新聞の編集者の2人を含む彼のスタッフの何人かは辞任した。[343]たとえば、ガンジーのベンガル語通訳者であるニーマルクマールボースは、ガンディーが何か悪いことをしたからではなく、実験に参加した女性への心理的影響を懸念していたため、ガンディーを批判しました。[344]ヴィーナ・ハワードは、ブラフマチャルヤと宗教的放棄の実験に関するガンジーの見解は、彼の時代の女性の問題に立ち向かう方法であったと述べています。[347]

不可触賤とカースト

ガンジーは、人生の早い段階で不可触賤に反対しました。[348] 1932年以前、彼と彼の仲間は不可触民のためにantyajaという言葉を使用していました。1920年のナグプールでの不可触民に関する主要な演説で、ガンジーはそれをヒンドゥー社会の大きな悪と呼びましたが、それはヒンドゥー教に固有のものではなく、より深いルーツを持っていることを観察し、南アフリカのヨーロッパ人は「私たち全員、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒を扱った」と述べました、不可触民として。私たちは彼らの真っ只中に住むことも、彼らが行う権利を享受することもできません。」[349]不可触賤の教義を耐え難いものと呼び、彼はその慣習を根絶することができ、ヒンドゥー教は根絶を可能にするのに十分柔軟であり、間違った人々を説得し、それを根絶するように促すために協調した努力が必要であると主張した。[349]

クリストフ・ジャフレロットによれば、ガンジーは不可触賤は間違っていて邪悪であると考えていましたが、カーストや階級は不平等にも劣等感にも基づいていないと信じていました。[348]ガンジーは、個人は誰でも自由に仲良くするべきだと信じていたが、誰もが彼の友人であると期待してはならないと信じていた。 、そして彼は誰と一緒に時間を過ごすでしょう。[348] [349]

1932年、ガンジーは不可触民の生活を改善するための新しいキャンペーンを開始し、ハリジャンを「神の子供たち」と呼び始めました。[350] 1933年5月8日、ガンジーは21日間の断食を開始し、ハリジャン運動を支援するための1年間のキャンペーンを開始した。[351]このキャンペーンはダリットコミュニティによって普遍的に受け入れられていなかった：アンベードカルと彼の同盟国はガンジーが父性主義的であり、ダリットの政治的権利を弱体化させていると感じた。アンベードカーは彼を「悪意があり信頼できない」と表現した。[352]彼は、カースト制度を維持したいと望んでいた人物としてガンディーを非難した。[153]アンベードカーとガンジーは、お互いに説得しようとして、彼らの考えと懸念について議論した。[353] [354]彼が最初の暗殺未遂に直面したのは、ハリジャンツアー中だった。プーナにいる間、身元不明の加害者（マスコミではサナタニとしか記載されていない[355]）が彼の側近の車に爆弾を投げたが、ガンジーと彼の家族は次の車に乗ったまま逃げた。ガンジーは後に、「正気のサナタニストが狂気の行為を助長することができるとは信じられない...悲惨な事件は間違いなくハリジャンの大義を前進させた。それが彼らを支持する人々の殉教によって繁栄を引き起こしていることは容易に理解できる」と宣言した。[356]

暗殺未遂の報道、ボンベイクロニクル、1934年6月27日

1935年、アンベードカルはヒンドゥー教を離れて仏教に加わる意向を発表しました。[153] Sankar Ghoseによると、発表はGandhiを震撼させ、Gandhiは彼の見解を再評価し、カースト、異人種間結婚、およびヒンドゥー教がこの主題について述べていることについての彼の見解で多くのエッセイを書いた。これらの見解は、アンベードカルの見解とは対照的でした。[357]それでも、1937年の選挙では、アンベードカーの党が勝利したムンバイの一部の議席を除いて、インドの不可触民はガンジーのキャンペーンと彼の党である議会に賛成票を投じた。[358]

ガンジーと彼の仲間は、彼に影響力を与え続けながら、アンベードカーに相談し続けました。アンベードカルは1940年代を通じて他の議会指導者と協力し、1940年代後半にインド憲法の大部分を書いたが、実際には1956年に仏教に改宗した。[153]ジャフレロットによれば、ガンジーの見解は1920年代から1940年代にかけて発展した。1946年までに、彼はカースト間の結婚を積極的に奨励しました。不可触賤に対する彼のアプローチも、アンベードカーのアプローチとは異なり、融合、選択、自由な混合を擁護しました。一方、アンベードカーは、社会の各セグメントがグループのアイデンティティを維持し、各グループが個別に「平等の政治」を推進することを想定していました。[348]

アンベードカルのガンジーに対する批判は、ガンジーの死後もダリット運動に影響を及ぼし続けた。アーサー・ハーマンによれば、ガンディーに対するアンベードカーの憎しみとガンディーの考えは非常に強かったので、ガンディーの暗殺を聞いたとき、彼は一瞬の沈黙の後に後悔の念を述べ、「私の本当の敵は去った。今以上」。[269] [359]ラマチャンドラ・グハによれば、「イデオロギーはこれらの古い対立を現在に持ち込み、ガンジーの悪魔化は現在、アンベードカルの名前で話すと推定する政治家の間で一般的である」。[360]

ナイタリム、基礎教育

主な記事：ナイタリム

ガンジーは、植民地時代の西洋形式の教育システムを拒否しました。彼は、それが肉体労働への軽蔑につながり、一般的にエリートの行政官僚機構を生み出したと述べた。ガンジーは、物理的、精神的、精神的な研究を含む、実践的で有用な仕事のスキルを学ぶことにはるかに重点を置いた教育システムを支持しました。彼の方法論は、すべての職業を平等に扱い、すべての人に同じように支払うことを目指していました。[361] [362]

ガンジーは彼の考えをナイタリム（文字通り「新しい教育」）と呼んだ。彼は、西洋式の教育が先住民の文化を侵害し、破壊したと信じていました。別の基礎教育モデルは、より良い自己認識につながり、すべての仕事を平等に尊敬され価値のあるものとして扱う準備をし、社会病の少ない社会につながると彼は信じていました。[363] [364]

ナイTalimは、南アフリカのトルストイ農場で彼の経験のうちに進化し、そしてガンジーは1937年後Sevagramのアシュラムで新しいシステムを策定しようとした[362]工業化、一元のネルー政府のビジョン計画経済1947年の後には、ガンジーのためにわずかな場所を持っていました村志向のアプローチ。[365]

ガンジーは自伝の中で、ヒンドゥー教の子供たちはすべてサンスクリット語を学ばなければならないと信じていたと書いています。なぜなら、その歴史的および精神的なテキストはサンスクリット語で書かれているからです。[46]

スワラージ、自治

主な記事：スワラジ

ガンジーは、スワラージは非暴力で達成できるだけでなく、非暴力で実行できると信じていました。非暴力的非協力の方法を使用して攻撃者を追い出すことができるので、軍隊は不要です。スワラジの原則の下で組織された国では軍隊は不要であるが、ガンジーは人間の本性を考えると警察が必要であると付け加えた。しかし、国家は警察による武器の使用を最小限に制限し、拘束力としての使用を目指している。[366]

ガンジーによれば、非暴力国家は「秩序ある無政府状態」のようなものです。[366]ほとんど非暴力的な個人の社会では、暴力的な人々は遅かれ早かれ規律を受け入れるか、コミュニティを去るだろう、とガンジーは述べた。[366]彼は、個人が権利と特権を要求するのではなく、自分の義務と責任について学ぶことをより信じる社会を強調した。南アフリカから帰国したガンディーは、人権に関する世界憲章の作成への参加を求める手紙を受け取ったとき、「私の経験では、人権に関する憲章を持つことがはるかに重要である」と答えた。[367]

スワラージからガンジーへは、植民地時代の英国の権力仲介システム、好意主導の官僚的、階級の搾取的構造と考え方をインドの手に移すことを意味しませんでした。彼は、そのような移籍は、英国人がいなくても、依然として英国の支配であると警告した。「これは私が望むスワラージではありません」とガンジーは言いました。[368] [369]テワリは、ガンジーは民主主義を政府のシステム以上のものと見なしたと述べている。それは、コミュニティの個性と自己規律の両方を促進することを意味しました。民主主義とは、非暴力的な方法で紛争を解決することを意味しました。それには思想と表現の自由が必要でした。ガンジーにとって、民主主義は生き方でした。[370]

ヒンドゥーナショナリズムとリバイバル主義

一部の学者は、ガンジーが宗教的に多様なインドを支持したと述べているが[371]、別のイスラム教徒パキスタンの分割と創設を擁護したイスラム教徒の指導者は、ガンディーをヒンドゥーナショナリストまたはリバイバル主義者と見なしたと述べている。[372] [373]たとえば、ジンナはモハマド・イクバルへの手紙の中で、ガンジーがヒンズー教の支配と復活主義を支持していると非難し、ガンジーがインド国民会議を主導したのはファシスト党だった。[374]

CFアンドリュースとのインタビューで、ガンジーは、すべての宗教がすべての人間の間で同じ愛と平和のメッセージを教えていると信じるなら、改宗や人々をある宗教から別の宗教に改宗させる試みの論理的根拠も必要もないと述べました。[375]ガンジーは、インドの宗教を批判した宣教師組織に反対し、インドの宗教の信者をイスラム教またはキリスト教に改宗させようとした。ガンジーの見解では、ヒンドゥー教を改宗させようとする人々は、「彼らは、ヒンドゥー教は誤りであるという信念を胸に抱かなければならない」、そして彼ら自身の宗教は「唯一の真の宗教」である。[375] [376]ガンジーは、宗教的尊敬と権利を要求する人々も同じ敬意を示し、他の宗教の信者に同じ権利を与えなければならないと信じていました。彼は、精神的研究は「ヒンズー教徒がより良いヒンズー教徒になり、ムサルマンがより良いムサルマンになり、クリスチャンがより良いクリスチャンになる」ことを奨励しなければならないと述べた。[375]

ガンジーによれば、宗教は人間が信じるものではなく、人間がどのように生きるか、他の人々とどのように関係するか、他者に対する行動、そして神の概念との関係についてです。[377]改宗したり、宗教に参加したりすることは重要ではありませんが、あらゆる情報源や宗教からのアイデアを吸収することによって、自分の生き方や行動を改善することは重要です、とガンジーは信じています。[377]

ガンディー派経済学

主な記事：ガンディー派経済学

ガンジーは、文字通り「福祉、すべての人の高揚」を意味するサルボダヤ経済モデルを信じていました。[378]これは、バートが述べているように、社会主義モデルとは非常に異なる経済モデルであり、インドの初代首相であるネルーが自由なインドを擁護し、続いた。どちらにとっても、貧困と失業を取り除くことが目的でしたが、ガンディー派の経済開発アプローチは、ネルーの大規模で社会化された国有企業とは対照的に、地域の状況に合わせて技術とインフラストラクチャを適応させることを好みました。[379]

ガンジーにとって、「最大の数のために最大の利益」を目指す経済哲学は根本的に欠陥があり、彼の代替案であるサルボダヤは「すべての人にとって最大の利益」を目指していました。彼は、最高の経済システムは「貧しい、熟練していない、貧しい背景」を持ち上げるだけでなく、「裕福で、高度に熟練した、資本手段と家主」を持ち上げる力もあると信じていました。ガンジーは、貧しい人も金持ちも、生まれつきの人間に対する暴力は間違っていると信じています。[378] [380]彼は、主要な民主主義の委任理論を不条理な極端に押しやるべきではなく、個人の自由を決して否定してはならず、「多数派の決議」の社会的または経済的奴隷にされるべきではないと述べた。

ガンジーは、1930年代後半に、ソビエトモデルの急速な工業化を要求したネルーと近代化主義者に挑戦しました。ガンジーは、非人間的であり、大多数の人々が住んでいた村のニーズに反していると非難しました。[382]ガンジーの暗殺後、ネルーは彼の個人的な社会主義の信念に従ってインドを率いた。[383] [384]歴史家のクルヴィラ・パンディカツは、「ガンジーのビジョンではなく、ネルーのビジョンであり、最終的にインド国家に好まれた」と述べています。[385]

ガンジーは、農業の改善と小規模なコテージの農村産業を通じて貧困を終わらせることを求めました。[386]政治理論学者で経済学者のビク・パレクによれば、ガンジーの経済思想はマルクスとは一致しなかった。ガンジーは、経済力が「敵対的な階級の利益」として最もよく理解されているという見解を支持することを拒否した。[387]彼は、自分自身を堕落させ、残忍にすることなしに、他の人を堕落させたり残忍にしたりすることはできず、持続可能な経済成長は搾取からではなく、奉仕から来ると主張した。さらに、自由国家では、犠牲者は抑圧者と協力した場合にのみ存在すると信じられており、選択肢を増やす経済的および政治的システムは、最貧の男性に選択の力を与えました。[387]

ガンジーは、社会主義経済モデルについてネルーと意見が一致しない一方で、無限の欲求と人間の唯物論的見方によって推進された資本主義も批判した。これは、精神性や社会的関係などの他の人間のニーズを犠牲にして、唯物論の悪質な既得システムを作成したと彼は信じていました。[387]ガンジーにとって、共産主義と資本主義の両方が間違っていたのは、共産主義と資本主義の両方が人間の唯物論的見解にのみ焦点を当てていたこと、そして前者が無制限の暴力力で国家を神格化したのに対し、後者は資本主義を神格化したためである。彼は、より良い経済システムとは、自分の文化や精神的な追求を損なうことのないものであると信じていました。[388]

ガンディー主義

主な記事：ガンディー主義

ガンディーは、ガンジーが促進アイデアや原則を示し; 最も重要なのは非暴力の抵抗です。Aガンジーは、以下の個人、またはガンディー、に起因する特定の哲学のいずれかを意味することができます。[100] MM Sankhdherは、ガンディー主義は形而上学や政治哲学における体系的な立場ではないと主張している。むしろ、それは政治的信条、経済的教義、宗教的展望、道徳的教訓、そして特に人道的世界観です。それは、知恵を体系化するのではなく、社会を変革するための努力であり、人間性の良さへの不朽の信仰に基づいています。[389]しかし、ガンディー自身は、1936年に説明したように、「ガンディー主義」の概念を承認しなかった。

「ガンディー主義」のようなものはありません、そして私は私の後にどんな宗派も残したくありません。私は、新しい原則や教義を生み出したとは主張しません。私は自分のやり方で永遠の真理を私たちの日常生活や問題に適用しようと試みました...私が形成した意見と私が到達した結論は最終的なものではありません。明日変更するかもしれません。私は世界に教えるために新しいことは何もありません。真実と非暴力は丘と同じくらい古いです。[390]

文学作品

ヤングインディア、1919年から1932年までガンジーが発行した週刊誌

ガンジーは多作の作家でした。1909年にグジャラート語で出版されたガンジーの最も初期の出版物の1つであるHindSwarajは、インドの独立運動の「知的青写真」になりました。この本は翌年英語に翻訳され、著作権の凡例には「権利予約なし」と書かれていました。[391]何十年もの間、彼はグジャラート語、ヒンディー語、英語のハリジャンを含むいくつかの新聞を編集した。南アフリカ滞在中のインディアン・オピニオン、英語でのヤング・インディア、そしてグジャラート語で月刊のナバジバンがインドに戻ったとき。その後、Navajivanもヒンディー語で出版されました。さらに、彼はほぼ毎日個人や新聞に手紙を書いた。[392]

ガンジーはまた、彼の自伝、真実との私の実験の物語（グジャラート語 "સત્યનાપ્રયોગોઅથવાの最初に購入した）を含むいくつかの本を書いた。[352]彼の他の自叙伝には、南アフリカのサティヤーグラハでの闘争、ヒンズー・スワラジまたはインディアン・ホーム・ルール、政治パンフレット、ジョン・ラスキンの「最後まで」のグジャラート語の言い換えが含まれていました。[393]この最後のエッセイは、経済学に関する彼のプログラムと見なすことができます。彼はまた、菜食主義、食事と健康、宗教、社会改革などについて広範囲に書いた。ガンジーは通常グジャラート語で書いたが、彼は彼の本のヒンディー語と英語の翻訳も改訂した。[394]

ガンジーの全作品は、1960年代にマハトマガンディーの収集作品という名前でインド政府によって出版されました。執筆は約100巻で出版された約50,000ページで構成されています。2000年には、全作品の改訂版が多数の誤りや脱落を含んでいたため、論争を巻き起こしました。[395]インド政府は後に改訂版を撤回した。[396]

大衆文化における遺産と描写

参照：マハトマガンディーの芸術的描写のリスト、マハトマガンディーにちなんで名付けられたもののリスト、およびマハトマガンディーにちなんで名付けられた道路のリスト

フォロワーと国際的な影響

ヨーク大学のマハトマガンディーの像
ソビエト連邦の1969年の切手にマハトマガンディー
ブラジル、サンパウロのプラサトゥリオフォントゥーラにあるマハトマガンディー。
バンガロールのヴィダーナ・スーダとヴィカサ・スーダの間にある最大のガンジー像

ガンジーは重要な指導者や政治運動に影響を与えました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ローソン、ジェームズ・ベベルを含む米国の公民権運動の指導者たちは、非暴力についての独自の理論の開発においてガンジーの著作から引き出しました。[403] [404] [405]キングは、「キリストは私たちに目標を与え、マハトマ・ガンジーは戦術を与えた」と述べた。[406]キングは、ガンディーを「小さな茶色の聖人」と呼ぶことがあった。[407]反アパルトヘイト活動家であり、南アフリカの元大統領であるネルソンマンデラは、ガンジーに触発された。[408]その他にはKhan Abdul Ghaffar Khan、[409] Steve Biko、およびAung San SuuKyi。[410]

彼の初期の頃、南アフリカのネルソンマンデラ前大統領は、ガンジーの非暴力的抵抗哲学の信奉者でした。[408]バーナとヴァーヘドはこれらの出来事について、「ガンジーはホワイトの支配を終わらせようとしている南アフリカの活動家の次の世代に影響を与えた。この遺産は彼をネルソンマンデラに結びつける...ある意味で、マンデラはガンディーが始めたことを完了した」とコメントした。[411]

ガンディーの人生と教えは、ガンディーを特にメンターと呼んだり、ガンディーのアイデアを広めることに人生を捧げたりした多くの人々に影響を与えました。ヨーロッパでは、ロマン・ロランが1924年の著書マハトマ・ガンディーでガンジーについて最初に論じ、ブラジルのアナキストでフェミニストのマリア・ラセルダ・デ・モウラが平和主義に関する彼女の作品でガンディーについて書いています。1931年、著名なヨーロッパの物理学者アルバートアインシュタインはガンジーと手紙を交換し、彼について書いた手紙の中で彼を「これからの世代のためのロールモデル」と呼んだ。[412]アインシュタインはガンジーについて次のように述べています。

マハトマガンディーの人生の成果は、政治史上ユニークです。彼は、抑圧された国の解放戦争のための完全に新しく人道的な手段を発明し、最大のエネルギーと献身でそれを実践しました。彼が文明世界全体の意識的に考えている人間に与えた道徳的な影響は、恐らく、残忍な暴力的な力を過大評価している私たちの時代に見られるよりもはるかに長続きするでしょう。なぜなら、長続きするのは、模範と教育活動を通じて人々の道徳的力を目覚めさせ、強化するそのような政治家の仕事だけだからです。運命が私たちにそのような啓発された現代的な、これからの世代のためのロールモデルを与えてくれたことに私たちは皆幸せで感謝するかもしれません。これからの世代は、このようなものが肉と血で地球を歩いたとはほとんど信じないでしょう。

ソマリランドの政治活動家であるファラーオマールは1930年にインドを訪れ、マハトマガンジーと出会い、イギリス領ソマリランドでのキャンペーンで採用したガンジーの非暴力哲学に影響を受けました。[413]

ランツァデルバストは、ガンジーと一緒に暮らすことを意図して1936年にインドに行きました。彼は後にガンディーの哲学を広めるためにヨーロッパに戻り、1948年に箱舟の共同体を設立しました（ガンディーのアシュラムをモデルにしています）。マドレーヌ・スレイド（「ミラベン」として知られる）は、ガンジーの信者としてインドで成人期の多くを過ごした英国の提督の娘でした。[414] [415]

さらに、英国のミュージシャン、ジョン・レノンは、非暴力についての彼の見解を議論するときにガンジーに言及しました。[416] 2007年のカンヌライオンズ国際広告祭で、元米国副大統領で環境保護論者のアル・ゴアがガンジーの彼への影響について語った。[417]

2010年のインドの国会での演説で、バラク・オバマ米国大統領は次のように述べています。

ガンジーと彼がアメリカと世界と共有したメッセージがなかったら、私は今日、米国大統領としてあなたの前に立っていなかったかもしれないことを心に留めています。[418]

2009年9月のオバマ氏は、彼の最大のインスピレーションはガンジーから来たと述べました。彼の返事は、「あなたが一緒に食事をすることを選ぶだろう、死んでいるのか生きているのか、誰でしたか？」という質問に対する答えでした。彼は続けて、「彼は私が多くのインスピレーションを得る人です。彼は非暴力のメッセージでキング博士にインスピレーションを与えました。彼は結局、彼の倫理の力だけで多くのことをし、世界を変えました。」[419]

タイム誌は、ダライ・ラマ14世、レフ・ヴァウェンサ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、セザール・チャベス、アウンサンスーチー、ベニグノアキノジュニア、デズモンドツツ、ネルソンマンデラを、ガンジーと彼の非暴力の精神的相続人の子供として指名しました。[420]アメリカ合衆国テキサス州ヒューストンのマハトマ・ガンジー地区は、インドの民族の飛び地であり、正式にはガンジーにちなんで名付けられた。[421]

ガンジーの考えは、20世紀の哲学に大きな影響を与えました。それは、ロマン・ロランとマーティン・ブーバーとの婚約から始まりました。ジャン＝リュック・ナンシーは、フランスの哲学者モーリス・ブランショが「ヨーロッパの精神性」の観点からガンジーと批判的に関わったと述べた。[422]それ以来、ハンナ・アーレント、エティエンヌ・バリバル、スラヴォイ・ジジェクなどの哲学者は、ガンジーが政治における道徳を議論するために必要な参考資料であることに気づいた。最近、気候変動に照らして、ガンジーの技術に対する見方は、環境哲学と環境哲学の分野で重要性を増しています。技術哲学。[422]

ガンジーを祝う世界の日

2007年、国連総会は10月2日のガンジーの誕生日を「国際非暴力デー」と宣言しました。[423]まず、非暴力と平和（スペイン語でDENIP）の学校の日として、1948年にユネスコによって提案された[424] 1月30日には、として観測される非暴力と平和の学校の日、多くの国の学校で、[425]での国で南半球の学校のカレンダーで、3月30日に観測されます。[425]

賞

スペイン、マドリッドのガンジーの記念碑

タイム誌は1930年にガンジーを年間最優秀男に指名しました。ナグプール大学は彼に法学博士号を授与しました。1937年に[426]ガンジーも次点にしたアルバート・アインシュタイン「として世紀の人」 [427] 1999年の終わりにインド政府が毎年授与ガンジー平和賞を区別ソーシャルワーカー、世界の指導者にと市民。人種差別と人種差別を根絶するための南アフリカの闘争のリーダーであるネルソンマンデラは、著名な非インド人の受容者でした。2011年、 Time雑誌は、ガンジーを史上最高の25の政治的アイコンの1つとして指名しました。[428]

ガンジーは受信しませんでしたノーベル平和賞を彼がすることによって史上初の指名を含め、1937年から1948年の間に5回ノミネートされたものの、アメリカ・フレンズ奉仕団、[429]彼は1937年と1947年に2回だけの短いリストを作ったのに。[430]数十年後、ノーベル委員会はその省略に対する後悔を公に宣言し、賞を否定する深く分裂した国家主義的意見を認めた。[430]ガンジーは1948年に指名されましたが、指名が締め切られる前に暗殺されました。その年、委員会は「適切な生きている候補者がいなかった」と述べて平和賞を授与しないことを選択し、その後の研究は、ガンディーに死後に賞を授与する可能性が議論され、適切な生きている候補者がいないという言及はガンディーであったことを示しています。[430] 2006年のノルウェーノーベル委員会事務局長のGeirLundestadは、次のように述べています。ガンジーなしでやるのが問題だ」と語った。[431]ダライ・ラマ14世のとき1989年に賞を受賞した委員会の委員長は、これは「マハトマ・ガンジーの記憶への賛辞の一部」であると述べました。[430] 1995年の夏、北米ベジタリアン協会は彼を死後ベジタリアンの殿堂入りさせた。[432]

国民の父

インド人はガンジーを国民の父として広く説明しています。[14] [15]このタイトルの起源は、1944年7月6日のスバスチャンドラボースによるラジオアドレス（シンガポールのラジオ）にまでさかのぼります。ボーズはガンジーを「国民の父」と呼びました。[433] 1947年4月28日、会議中のサロージニーナイドゥは、ガンジーを「国民の父」とも呼んだ。[434] [435]しかし、2012年のRTI申請に応えて、インド政府は、インド憲法は、教育または兵役を通じて取得したものを除いて、いかなる称号も許可していないと述べた。[436]

映画、演劇、文学

5時間9分の長さの伝記ドキュメンタリー映画[437] Mahatma：Life of Gandhi、1869–1948、1968年にVithalbhai Jhaveri [438]によって作成され、ガンジーの言葉を引用し、白黒のアーカイブ映像と写真を使用して、当時の歴史。ベン・キングズレーはで彼を演じリチャード・アッテンボローの1982フィルムガンジー、[439]勝ったアカデミー賞最優秀作品のために。それはルイス・フィッシャーの伝記に基づいていました。[440] 1996年の映画「マハトマのメイキング」南アフリカでのガンジーの時代と、経験の浅い法廷弁護士から認められた政治指導者への彼の変容を記録しました。[441]ガンジーは、2006年のボリウッドコメディ映画Lage Raho MunnaBhaiの中心人物でした。ヤンウ・バルアのメイン・ガンジーコNahinマーラ（私はガンジーを殺さなかった）、彼の2005年映画の主人公の老人物忘れのためのメタファーとしてガンジーの値のその消失メモリを背景として、現代社会を置き、[442]は書き込みビナイ・ラルを。[443]

アメリカの作曲家フィリップグラスによる1979年のオペラサティヤーグラハは、ガンジーの人生に大まかに基づいています。[444] [445]バガヴァッド・ギーターから取られたオペラの台本は、元のサンスクリット語で歌われています。[446]

反ガンジーのテーマは、映画や演劇でも紹介されています。1995年のマラーティー語の演劇GandhiVirudh Gandhiは、Gandhiと彼の息子Hariralの関係を調査しました。2007年の映画「ガンジー、わが父」は同じテーマに触発されました。1989マラーティープレイミーナサーアン・ゴッドスBoltoyと1997ヒンディー語劇ガンジーアンベードカルは、ガンジーと彼の原則を批判しました。[447] [448]

何人かの伝記作家がガンジーの人生を描写する仕事を引き受けました。その中には、マハトマと一緒にいるDGTendulkarがいます。マハトマ・ガンジーKaramchandの生活8巻では、チャマン・ナホールのガンジーカルテット、およびPyarelalとサッシーラ・ネイヤー彼らとマハトマ・ガンジー10巻インチ 2010年の伝記、グレートソウル：マハトマガンディーとジョセフレリーフェルドによるインドとの闘いには、ガンジーの性生活について推測する物議を醸す資料が含まれていました。[449]しかしながら、レリーフェルドは、報道が本の全体的なメッセージを「ひどく歪めている」と述べた。[450] 2014年の映画WelcomeBack Gandhiガンジーが現代のインドにどのように反応するかを架空の視点で見ていきます。[451] 2019年の演劇BharatBhagya Vidhataは、Pujya Gurudevshri Rakeshbhaiに触発され、Sangeet NatakAkademiとShrimadRajchandra Mission Dharampurによって制作され、ガンジーが真実と非暴力の価値をどのように育てたかを見ていきます。[452]

「マハトマ・ガンジー」は、1934年のミュージカル「エニシング・ゴーズ」に収録されている「ユーアー・ザ・トップ」の歌詞でコール・ポーターが使用しています。曲の中で、ポーターは「マハトマ・ガンジー」と「ナポレオン・ブランデー」を韻を踏んでいます。

インド国内での現在の影響

インドのタミルナードゥ州カニャクマリにある寺院、ガンジーマンダパムは、MKガンジーを称えるために建てられました。

急速な経済の近代化と都市化を伴うインドは、ガンディー派経済学[453]を拒否しましたが、彼の政治の多くを受け入れ、彼の記憶を尊敬し続けています。レポーターのジム・ヤードリーは、「現代のインドは、ガンジー国家であったとしても、ほとんどガンジー国家ではありません。村が支配する経済の彼のビジョンは、地方のロマン主義としての彼の生涯の間に脇に追いやられました。非暴力は、意欲的な経済力と軍事力の目標とは正反対であることが証明されました。」対照的に、ガンジーは「寛容で世俗的な民主主義としてのインドの政治的アイデンティティに完全な信用を与えられている」。[454]

ガンジーの誕生日、10月2日には、あるインドでは国民の祝日、ガンディー生誕記念日。ガンジーのイメージは、1ルピー紙幣を除いて、インド準備銀行が発行するすべての金種の紙幣にも表示されます。[455]ガンジーの死の日である1月30日は、インドの殉教者の日として記念されている。[456]

インドにはガンジーに捧げられた3つの寺院があります。[457] 1つはオリッサ州のサンバルプルにあり、2つ目はカルナータカ州チクマガルール地区のカドゥール近くのニダガッタ村にあり、3つ目はテランガーナ州ナルゴンダ地区のチティアルにあります。[457] [458]カニャクマリのガンジー記念館は中央インドのヒンドゥー寺院に似ており、マドゥライのタムッカムまたは頤和園には現在マハトマガンジー博物館があります。[459]

子孫

Mohandas KaramchandGandhiとKasturbaGandhiの家系図。出典：Gandhi Ashram Sabarmati

ガンジーの子供と孫はインドや他の国に住んでいます。孫ラジモハン・ガンジーが教授であるイリノイ州と題したガンジーの伝記の著者モハンダス、[460]別しばらく、タルン・ガンジーは、彼の祖父にいくつかの権威ある本を執筆しています。もう一人の孫、カヌ・ラムダス・ガンジー（ガンジーの次男ラムダスの息子）は、米国で以前に教えていたにもかかわらず、デリーの老人ホームに住んでいるのが発見されました。[461] [462]

も参照してください

参考文献

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ナレンドラ ダモダルダス モディ नरेन्द्र दामोदरदास मोदी Narendra Damodardas Modi 1950 9 17生 18代インド首相　前グジャラート州首相

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  安芸灘諸島連絡架橋 出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』       ナビゲーションに移動 検索に移動   安芸灘大橋 （2005年4月22日）   広島-愛媛県境   緑地が広島県、ピンク地が愛媛県 安芸灘諸島連絡架橋 （あきなだしょとうれんらくかきょう）は、 本州 側の 広島県 呉市 とその南東に位置する 安芸灘諸島 の島々を結ぶ、8つの 橋梁 （総延長：約 5,300  m ）の総称である。愛称の「 安芸灘とびしま海道 」と呼ばれることが多い。 7号橋の 岡村大橋 は、小規模な橋ながら 広島県 と 愛媛県 の県境をまたいでいる。 心臓の健康のためのケータリングの正しい方法を知っています。   変化する。  ライフスタイル、身体活動の減少とジャンクフードの使用の増加の直接的な影響が、私たちの健康に見られ始めています。. 高血圧、肥満や糖尿病などの病気は、今や他のすべての人を犠牲にしています。. これらすべてのライフスタイルの病気は私たちの心臓発作について一緒に話します。. その結果、心臓関連疾患の症例の急速な増加。. ここ数か月の間に、心臓発作に物理的に適合している有名人の死は、私たち全員が心の健康を持つ時が来たと指摘しています。以前よりも少し慎重で真剣になりましょう。. 専門家によると、定期的な運動と正しい食事は、心臓の健康のために生活の一部である必要があります。. これが焦点を当てた問題です。今回は「ヒンドゥスタンユニークディジクラブ」。. ユニークなDigi Clubの第17話のテーマは、「心臓を ⁇ 動させよう」とは、健康的なことを今することを意味します。. このHindustan Unique Digi Clubのウェビナーには、多くの専門家が集まり、心を健康に保つためのレシピを紹介します。. 運動不足は別として、心臓を病気にする主な理由、間違ったケータリングの習慣、揚げ物の過度の使用があります。. 油スパイスを少なくしても、どうやって美味しい料理を作れるでしょう。?、私たちはウェビナーで一緒に教えてあげます、セレブシェフのニシャンショービー。. オベライホテルでキャリアをスタートさせたシェフのニシャンショービーは、テレビのホ...
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